lunes, 23 de agosto de 2010

ARMAS DE LA COMPAÑÍA DE PLOMEROS DE LONDRES

Este es el escudo de armas actual de otra de las Compañías mencionadas en el libro de Robert F.Gould que se está transcribiendo, en este caso la de los encargados de cañerias y canaletas de plomo, etc.
Nótese que los elementos del escudo siguen el patrón de los ya vistos, incluso la divisa, a excepción que la vestimenta del Master y del Warden no parecen ser mas antiguas que el siglo xix.

COMPAÑÍA DE MASONES DE LONDRES. SÉPTIMA ENTREGA

Septima entrega del Capítulo del libro de Robert F. Gould.

Cada miembro tenía que servir un aprendizaje de siete años, ser un freeman y hombre casado como las cualificaciones indispensables para la admisión (E. Hasted, Histórical and Topográphical Survey of Kent, 1797-1801, vol. vi, p. 3 52); también los Sawiers "ffree" (aserradores), que en 1651 "admitieron un extranjero “ (Sawier fforreine at the Old Bayly" (Jupp, op. Cit., P. 16o), " Free Linen Weavers” (Libres Tejedores de lino )(Actas de San. Mungo Lodge, Glasgow, 25 de septiembre 1784) y, por último, los Free Gardeners ( Jardineros Libres), que formaron una Gran Logia en 1849, pero de cuya existencia previa no hay rastro, en la "St.Michael Pine-Apple Lodge of Free Gardeners in Newcastle ", establecida en 1812 con garantía de la"St. George Lodge “ de North Shields que a su vez se derivaba de una Logia "integrada por soldados pertenecientes a el Regimiento de Milicias Forfar "(E. Mackenzie, Un relato descriptivo e Historia de Newcastle-upon-Tyne, 1827, vol. ii, p. 597).
Estas normas ordenan que "alle the ffeleshyppe of the Bachelerys"( toda la fellowship, hermandad) celebrara su fiesta "en el “Synte John-ys day in harwaste"( dia de San Juan )-por lo tanto la principal reunión se llevaba a cabo tal como en Gateshead, en el día de San. Juan el Bautista;cada artesano debía pagar 8d., cada criado en salario 6d ., y "yowte euery Broder "( todos hermanos de fuera),4d. (Ver Smith, English Gilds, p. 313.)
Había cuatro días regulares de reunión en el año y, en estas ocasiones se leían el Juramento, las Ordenanzas y las Constituciones (ibid., p. 315). Es improbable que todos los aprendices en los Oficios Incorporados de Gateshead alcanzaran los privilegios de "artesanos completos” (fullcraftsmen) a la terminación de los períodos de servidumbre nombrado en sus líneas y su situación, mutatis mutandis, debía ser aproximada y cercana a la de los sastres de Exeter; por otra parte y en un cuerpo similarmente incorporado, y no compuesto exclusivamente por masones, hallado en un documento de 1475, se dice que cada hombre "digno de ser un maestro" debía ser un “ Freman y fallow". ( hombre libre y hermano). Cabe mencionar, además, que en las Actas de la Alnwick Lodge (1701-1748), ninguna distinción parece ser trazada entre "hombres libres" y"hermanos". Wyatt Papworth ha sugerido que ya que existen pruebas suficientes para apoyar la derivación de "mason" desde Free stone mason, Free-man mason y Free-mason, libre por ejemplo de un gremio o compañía, es posible que estas deducciones pueden ofrecer satisfacción a toda clase de teorías.
Antes, sin embargo, y dejando a éste quid filológico, algunos ejemplos adicionales del uso de la palabra "FreeMason" no estará fuera de lugar y, tomados con las que se han dado en los capítulos anteriores, ayudará materialmente a precisar las conclusiones alcanzadas. Es singular que la palabra "Freemason" no figure en el Johnson´s Dictionary, primera edición, 1755.
El primer uso de la expresión en relación con las operaciones de construcción hasta ahora al menos tanto como la investigación se ha extendido-se produce en 1396, como ya hemos visto y vamos a pasar al año 1427 y, desde allí, proceder hasta que la lista coincida con la formación de la Gran Logia de Inglaterra. Es bueno precisar que, los ejemplos dados aquí son, en la medida de lo posible, representantativos de su clase y que, creemos, una gran proporción de ellos aparecen por primera vez en la forma en que se ha reunido. Para mayor comodidad digamos que, cada cita tiene un prefacio y la fecha a que se refiere. Organizado de esta manera, en consecuencia tenemos cada año y sus nombres :

domingo, 22 de agosto de 2010

EL LEWIS

Los Hijos de la Loba…… Lewis. Título original: Les Enfants de la Louve… Lewis.


Extraído de la página web de LÉdiffice.


El Lewis o loba es uno de los dispositivos que le permitía a un masón operativo elevar cargas con las pesadas piedras de tamaños requeridos por el plan y ubicarlas con seguridad y exactitud en el sitio elegido.
 El símbolo que nos presenta está formado por un trípode tres patas conectado por un sistema de cuerdas y poleas a una piedra pulida cúbica. Aparece en los cuadros de logia en grado de aprendiz y su función y significado simbólico se explica en la ceremonia de iniciación .
 Este símbolo, visto globalmente, evoca otras imágenes: por ejemplo el delta luminoso, la conexión entre el ternario y la unidad, esa de la vertical y de la ascensión desde los hilos a plomo. El Lewis en sí mismo, una herramienta de los masones constructores, es la pieza metálica en forma de cola de pato que se inserta en la piedra y que conectada a la cuerda y poleas, permite la acción de levantar.
El nombre de Lewis probablemente proviene del latin ¨ leuis¨ (l.e.u.i.s sería le -ou-is) que significa levantarse. El agujero formado específicamente para acomodar el dispositivo se denomina "agujero en el Lewis" o "lugar del Lewis¨. Se rellena con el mismo mortero de la construcción después que la pieza se haya ubicado.
 Según ciertas fuentes, Lewis sería originario del término francés "Lobo", cuyo uso está documentado desde 1611 y una segunda explicación es la que se refiere a la analogía entre el lazo, símbolo de constancia y perseverancia, y la mandíbula de una loba a la que es imposible hacer soltar a su presa cuando es atacada.. Esta etimología propuesta demuestra la función del Lewis y el conjunto en que se inscribe, constituyendo la herramienta de elevación propia del rito de emulación, puesto que no se conoce en otra parte; rito cuya transmisión tiene lugar en la tradición inglesa normalmente por vía oral y uno de cuyos principios es sostener que se aprende practicando, sin escritos; el rito de emulación no incluye las referencias alquímicas y otros elementos de "fantasía de la imaginación" (como las denomina Alec Mellor) que caracterizan a los ritos continentales.
Por ejemplo, la deambulación, el principio de la purificación por los elementos y los viajes en la ceremonia de iniciación tales como los practicamos nosotros. Apelando a trabajar a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo, este rito profundamente impregnado de referencias judeo-cristianas, se caracteriza por el predominio del ritual sobre las planchas, pues «.. el corazón de la Masoneria está dentro de su ritual.
Así tradicionalmente, hay pocas o ninguna plancha en las tenidas, pero mantiene la posibilidad de las ¨Lecturas¨durante los ágapes. Me permito aquí presentar un punto especial e importante de este rito, el cual podría señalar cómo se enfrentan a las costumbres de algunos masones continentales; el derecho a la palabra se les da a los aprendices! ... Y la usan!
Es necesaria una explicación ahora mismo: los ritos ingleses práctican el principio del "aprendiz ingresado" y del ¨aprendiz entrante¨. El aprendiz entrante es un profano que aún no ha sido iniciado, pero que se beneficia de alguna instrucción antes de la ceremonia. Esta condición de entrada es aún más marcada cuando se trate del hijo de un masón, llamado "louveteau", el hijo de la loba, y estará exento de investigación. El Aprendiz ingresado es el que ya ha sido iniciado y participa en los trabajos de logia. El silencio ya no le es más impuesto, sino propuesto, lo que no disminuye en nada la importancia iniciática y conduce al visitante a preguntarse acerca de su propio viaje. Esto también implica que el aprendiz ingresado mas antiguo sea el que da la primera lección a los nuevos iniciados durante la ceremonia de recepción. .
Puesto que el escenario está montado, ahora volvemos al Lewis, la loba. Una primera observación: la loba eleva una piedra tallada cúbica y no una piedra bruta.
En el estudio de este símbolo, opté por usar las referencias bíblicas a causa del contexto y de lo judeocristiano del rito. Y también y sobre todo, porque ese texto estructura nuestra cultura y puede ser utilizado como fuente de elementos simbólicos, sin ningún tipo de enfoque verdaderamente religioso; el Tetragrámaton se entiende entonces como una referencia a la esencia del Ser, ya sea que esa fuente sea llamada Dios, GADU u otra. Dentro de una ceremonia en el rito de emulación, una lectura de la plancha trazada acerca del cuadro, es decir, la Tabla de logia, proporciona los elementos de explicación de los símbolos que están representados, y que a mi entender se incluyen en el Lewis del grado de aprendiz. La plancha trazada precisa que… "la piedra en bruto es el símbolo del hombre en su infancia o en las primeras etapas de su vida", mientras que la "piedra cúbica simboliza al hombre al declive de sus años." La transición de una a otra se realiza por el iniciado, "gracias a la atención amorosa y vigilante de sus padres o sus maestros dispensadores de una educación liberal y virtuosa, que elevó su alma. " Esta piedra cúbica o "piedra perfecta", representa, veremos más adelante, una piedra de fundación.
En primera lectura, sería un masón con experiencia. Pero quizá es también la experiencia extraída de la práctica del ritual, de acuerdo a la lógica del rito de emulación, y por todos los FM, la identificación y análisis de diversos componentes internos. Sin embargo, conviene tenerse en cuenta el verdadero simbolismo del Lewis; no está en términos de contraste entre la piedra bruta y piedra cortada, sino en otro de decodificación, que discutiremos más tarde para ensamblar en este conjunto, simbólicamente entendido como una globalidad que trasciende a las partes que lo constituyen.
La plancha trazada, es decir, la explicación del cuadro de Logia, expuesta al nuevo iniciado durante la ceremonia, nos habla en primer lugar de la transmisión de la Fuerza empleada en la acción de levantar la piedra, antes que evocar a la Fuerza sobre la que se basa la transmisión. Ella precisa que ¨ El Lewis o loba simboliza la Fuerza¨ .
El Lewis transmite la fuerza de elevación y hace posible el desplazamiento de la piedra a la cual está ligado. El proceso de transmisión de las fuerzas en la elevación de la piedra ilustra una de las finalidades del lazo simbólico entre el Lewis y la Fuerza: cada uno deberá hacer frente a dificultades, a veces consideradas demasiado engorrosas, para los componentes de nuestra personalidad que pueden ser demasiado pesados y deberemos hacer esfuerzos para cargarlas.
El Lewis, ilustra la transmisión de la fuerza para mover la piedra que parece demasiado pesada, y luego elimina toda tentación de ceder a la tentación de ignorar algunas de las piedras que construyen nuestro carácter, por miedo a no poder actuar sobre ellas. Así pues, nos deja lejos de la tentación de ignorar los componentes del interior a que nos enfrentamos en términos masónicos. Esta fuerza lleva a la consolidación de la conciencia, la capacidad de estructurarnos en torno a las piedras fundamentales que son nuestras construcciones culturales en adaptación constante.
 Además, yo siempre menciono la plancha trazada,.. " lobato es el nombre dado al hijo de un masón. Da ayuda a sus padres para soportar la carga de los problemas diarios que debe cumplir a causa de su edad, su ayuda en momentos de necesidad y así hacer que el resto de su vida sea feliz y libre de preocupaciones. . Si fue buena la educación, el cachorro se convierte en el bastón de la vejez de sus padres. Si la educación fue un éxito, si la transmisión se llevó a cabo y fue recibida, entonces el niño se hará cargo de sus padres".
La iniciación masónica mantiene un fuerte lazo con el orden social y se convierte en una filigrana como un medio de su salvaguarda. El símbolo es ante todo un instrumento de reproducción de una sociedad dada, en particular en ciertas clases sociales, por su moral social, no importa si se reconoce que ciertos escritos enuncian los principios de tolerancia mutua que algunas familias hoy día pueden ignorar. "Al hacerlo,él (el cachorro) tendrá el privilegio de ser recibido masón antes que nadie, tan digno y merecedor como sea. "
Así, este símbolo, dentro de la tradición masónica que lo emplea, representa en primer término una visión moral de la sociedad y de un código de conducta en la manera en que un padre educa a sus hijos y para los hijos de honrar a su padre. Y nadie puede negar, aunque nos preocupe, que el camino masónico constituye una educación que también tiene por función asegurar la reproducción de la sociedad en que opera.
La Francmasonería se convierte así en el guardián del orden social, el paradigma de la civilización. Y el premio para el cachorro de mérito, pero también para el padre, es la concesión de privilegios en el proceso de integración en la logia.
Este reconocimiento de la calidad de Lewis al hijo del francmasón también puede, bajo ciertas reglas, ser objeto de una ceremonia y permitir a esa persona que utilice un delantal especial. Pero tal reconocimiento no es equivalente a una iniciación y no le permite asistir como miembro de pleno derecho a la logia. La plancha trazada recuerda también a todos los asistentes a la ceremonia, que al desbastar la piedra no se le quita más de lo que está estrictamente marcado en un plan arquitectónico que organiza una transmisión y una recepción y que al acompañar a esta construcción hace posible la evolución. La confrontación con sí mismo da a cada paso la capacidad de decir "yo", de ser conscientes y encontrar su lugar como la piedra en la arquitectura. La importancia de la alteridad en la construcción de una capacidad de pensarse como individuo en ¨trance de ser " para captar el Ser en la temporalidad, y reafirmar, recuerda a todos aquellos que han experimentado la iniciación, que están solos ya que nacen y mueren solos, porque la experiencia es en gran parte incomunicable. Pero también recuerda que le permite progresar y solo la introspección hecha posible por la ritualidad en cada tenida, se integra en cada uno a su manera.

Detengámonos por un momento en el punto preciso de anclaje en el cubo de piedra del Lewis. Este anclaje sufre a la vez las fuerzas gravitatorias y las fuerzas de elevación desarrolladas para levantar la piedra en la Fuerza por la cual la Elevación se hace posible.
Así, el movimiento se da cuando las fuerzas de oposición no se equilibran, pero sigue siendo necesario para que este movimiento sea sinónimo de creación y de progreso, que las fuerzas que nos impulsan a mirar hacia atrás y nos envuelven, no sean más poderosas que el profundo deseo de liberación, que el llamado de la luz que un día nos llevó a dar un golpe en la puerta del templo.
En este punto debemos volver.
Es cierto que el cuarto de reflexión no existe en el ritual de emulación , pero para los que somos masones continentales, el punto de anclaje del Lewis somos nosotros y nos conecta de nuevo, especialmente al VITRIOL.
Al profano se le coloca en el centro del cuarto de reflexión para indicarle, por medio de símbolos, que la iniciación le demandará que vaya al centro de sí mismo, al punto de anclaje del Lewis, punto de apoyo de sus esfuerzos. Y por ese viaje inmóvil, es que comenzará a identificar los múltiples componentes de lo que le va a sonreír en el espejo la noche de su iniciación. La Cábala enseña que la creación del mundo nace de un tsimtsoum, un movimiento de retracción del Ser que abrió así la posibilidad de que el universo exista y ofrezca a la humanidad un espacio donde se acceda al pensamiento y el libre albedrío.
La Iniciación, por el silencio, ofrece el descubrimiento de un francmasón, se abre a las fases de introspección y de externalización, la contracción y la expansión de la conciencia y en este doble movimiento, es que conduce a la la comprensión de la complejidad de la alteridad interna y externa que componen la unidad de su conciencia.
Este punto de anclaje, ¿será el punto de retracción, el primer punto del Tsimsoun interior antes de una fase de expansión? ¿Hay algún punto relacionado con el aspecto humano de una parte, a un componente de lo sagrado? Hablo aquí del Ser, que algunos creen que se refiere a la fe y a la referencia a Dios. Pero, tal vez sea algo más simple, pero mucho más inquietante, el punto de origen de las pulsiones del punto desde el cual se extiende el EGO devorador.
Y cuando el trabajo iniciático no se produce de la manera correcta, cuando un elemento no queda en su lugar, ¿no corremos acaso el riesgo elevar la piedra cúbica a través de un EGO muy afilado? Algunos pueden pensar que si el punto de unión, punto de partida, hace referencia a Dios, la iniciación se remite a la voluntad divina; otros que si el punto de anclaje fuera VITRIOL, el iniciado abriría sus canales internos en la forma debida.
En este enfoque, la primera hipótesis es determinista, mientras que en la otra, el iniciado se abre al mundo de forma voluntaria. Pero en lugar de "v.o.i.e.s. ¨ el debería estar hablando de voix ¨ v.o.i.x ¨.

N. del T. Aparentemente es un juego de palabras. En efecto, en francés Voz se escribe VOIX, y Canales se escribe VOIES.
Cualquiera que sea el punto de referencia, se identifique con una voluntad interna o externa, lo que esta "voz" nos recuerda puede ser la ilusión del Ego, proyectando fantasías o ilusiones de libre albedrío, ya que ambos se ejercen en un contexto social particular y, a menudo con poco o ningún conflicto. Qué trampa!
Pero el deseo no expresado de cualquier persona que llama a la puerta del templo no se encontrará dentro del grupo, los compañeros de viaje que le ayuden a identificar y evitar esta trampa. Así que cualquiera que sea la hipótesis, este punto de anclaje nos representael único conocimiento verdaderamente inaccesible, la letra de los Compañeros, la palabra desconocida pero fundadora. Es decir, el Principio por el que comienzan tanto el Génesis como el Evangelio de San Juán: BERESCHIT , y ¨En el Principio…¨.
Ese punto de anclaje no será eso que hallamos de sagrado en cada uno nosotros y que nos habla interiormente de la potencia creadora del Ser?. El que dice, pidiendo la luz, "No soy yo soy todavía la totalidad de mi mismo, todavía no puedo ser", la ubicación de un anclaje del Lewis, por el silencio de la búsqueda iniciática, abre la mente para escuchar otro aliento, un murmullo en el interior, que le ofrece acceso a otras palabras: Ehye Asher Ehye: "Yo soy el que soy". .... Así que para el novel iniciado como para a todos los francmasones, encontrar el punto de anclaje ancla del Lewis, el punto interior de sujección a la cadena de unión se vuelve crucial. Tal vez sea el punto que nos sitúe en el tiempo y el espacio y conecte a cada uno de nosotros con los francmasones del pasado. .... Para llegar a ser un día, él mismo un enlace de transmisión, uno de los instrumentos de aceptación de la no permanencia y de la lucha contra la ilusión La ilusión de la que había hablado Heráclito: "Entramos y no entramos en las mismas aguas, somos y no somos
Herramienta de fijación, el Lewis permite reunir y recoger las piedras en grupo.
En este aspecto, es una herramienta de agregación. Además esta característica justifica su lugar y el de herramienta que compone la plancha trazada de primer grado; esa capacidad de reunir lo que aparentemente esta disperso en una construcción ordenada lo ubica mas cerca de la cadena de unión, cosa que no existe en ese rito.
Su inclusión en la cadena de la unión significa mucho para la persona que realiza este esfuerzo, le dará la misión de encontrar su lugar, ya sea en grupo o por sí mismo, reajustando permanentemente la relación con sí mismo, su equilibrio, su capacidad de conciencia de auto-definición y reflexión de su conciencia. Esta redefinición se lleva a cabo para cada uno, a través de procesos sucesivos de recepción- construcción, por su engrandecimiento personal y la participación en las distintas etapas de tal progresión, las fluctuaciones cíclicas de recepción y transmisión que caracterizan a la F.M .
Es posible que la negativa a aceptar que nos encontramos en un momento determinado y, por tanto, por la aceptación del movimiento permanente, también es peligrosa para nuestra necesidad de estabilidad o fijeza. La aceptación de esta idea de movimiento y reajustes constantes es difícil, pero, acaso no participa ella también de los elementos constitutivos del viaje y sus reencuentros ?
La ceremonia de iniciación, una ceremonia agregativa, opera para cada FM presentando una re-interrogación de su propia historia por un volver al camino y ofreciendo una reinicialización del egregor del grupo alrededor de un nuevo miembro. Para el grupo, el anfitrión de este nuevo bloque para el edificio, el nuevo eslabón en la cadena, además de la re-fundación de su egregor, le recuerda que tiene la responsabilidad de determinar si la persona puede convertirse en miembro del grupo y cuál es su misión en la transmisión de la fuerza. Y por la posibilidad de que todo el mundo en una ceremonia se reconecte con los principios que se han propuesto durante su propia iniciación, el nuevo aprendiz toma toda su dimensión de piedra del ángulo fundacional del egregor del grupo..
 Una logia que no inicie de esa manera puede poner en peligro su cohesión al no probar su capacidad para integrar una nueva piedra y por lo tanto para hacer frente a una nueva alteridad exterior, que será para cada miembro, la de revivir y re-inicializar su propio compromiso y por lo tanto hacer frente a su alteridad interior. Cada FM, de forma individual, revive su propia iniciación, y por una nueva escucha de principios enunciados, re-inicializa su propio enfoque.
Para el iniciado nuevo, hablar de la piedra de fundación le indica que él mismo deberá determinar la naturaleza del servicio por su juramento de fraternidad, laicidad y humanismo. La agregación al grupo de una nueva piedra pasa por la asignación del nuevo aprendiz a un lugar simbólico.
En las ceremonias de iniciación de cada rito sea Emulación o Continental, el nuevo aprendiz se coloca en la cabeza de la columna del norte, la esquina noreste de la logia. Y en los ritos continentales, este lugar no se explicita, sí lo es durante la ceremonia de iniciación del ritual de Emulación con la exhortación hecha por el Venerable al nuevo aprendiz. El lugar en la esquina noreste es la de la piedra de fundación cuyo significado simbólico se ofrece tanto al grupo como al nuevo aprendiz.
La piedra colgada en el Lewis, como es una piedra de fundación, no puede ser una piedra en bruto sino una piedra tallada. El Lewis sostiene la piedra de fundación que está ubicada en el ángulo Noreste. El posicionamiento Noreste se inscribe en la simbología mas antigua de la orientación de los lugares sacros, orientados al ESTE( que es la situación del Venerable Maestro y el Delta Luminoso). Además, por su posición sobre o al lado de la banca del Primer Vigilante, el Lewis establece con el ángulo Noreste la partición de zonas de sombra y luz en el seno de la logia.
Los dos rituales insisten sobre la idea de circulación de la luz, bajo dos formas distintas. Volvamos a preguntar a nuestro amigo el Lewis: ¿Qué es? Hemos visto que multiplica la fuerza de elevación para colocar la piedra de fundación sobre la que se edificará el templo interior construido con un objetivo a determinar, pero una vez que el templo este construido, qué colocará? ¿Porqué lo sagrado debe vivir en el santo de los santos?, pero eso es otro tema que deberá resolverse mas adelante.
Las múltiples representaciones, siempre en un anexo de este conjunto ilustran la función primordial dada al Lewis: Colocar una piedra de fundación.. Estamos de vuelta en la transmisión, pero no en el primer nivel, de la idea de la educación, sino más bien de una transmisión de la construcción desde el corazón de la idea de la alteridad: la ética Los símbolos nos transmiten un significado oculto que debemos buscar y en una sociedad que es iniciática, cuya misión es transmitir los significados, los símbolos sean una visión hacia la ética .
Esta búsqueda de la ética en cada símbolo es primordial ya que permite a las personas que buscan su verdad no detenerse en la forma material que sus ojos perciben. Y esta distancia que se establece entre el buscador y el objeto de estudio le permite evitar la reducción de la idea a la forma que esa cultura le ha dado, a no identificar más el Ser con la materia.
Y el peligro de la idolatría, que reduce la distancia que implica la percepción y la construcción de alteridad, pienso que esta presente en todas las etapas del curso. Y al posicionarse por examen de los símbolos y de los rituales es como abrir frecuentemente cajas de perfume para descubrir en cada una alguna fragancia distinta que no constituye una marca de ningún grado en particular …Este posicionamiento por búsqueda de lo ético en cada símbolo es importante ya que permite a las personas que buscan su verdad no detenerse en la forma material que sus ojos perciben.
La búsqueda de lo ético recupera también el no aturdimiento de los sentidos sino más bien el enriquecimiento de los mismos.
N. del T. - Para complementar este trabajo, puede agregarse que los hijos de masones que pueden ser adoptados por la logia, según los distintos países se denominan, Lobatos, Lobetones, Lobeznos, Louveteaus, Luvatones y Lewis. .-Término que Sir Baden Powell, adoptó para denominar a los más
pequeños de sus Boy Scouts
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ESCUDO DE LA COMPAÑÍA DE TEJADORES

Este es el escudo de armas de otra de las Compañías de la Construcción, mencionadas en el referido libro de R.F. Gould. la de los Tylers and Slaters ( Tejas y Pizarras).

MAS ESCUDOS DE LAS COMPAÑÍAS.

Escudo de armas de la Compañía de Bricklayers ( colocadores de ladrillos) de Londres, mencionada en el Capítulo del Libro de Robert F. Gould que se esta transcribiendo.
Obsérvese que el patrón del mismo es igual para todas, o sea un chevron y tres elementos, torres, mazos etc.

SIMBOLATRÍA.

Como dijo alguien, a veces se corre el riesgo de " especular demasiado ".

 ¨Simbolatría¨ …(Veneración excesiva de los símbolos).
La literatura masonica moderna ofrece muchas respuestas concerniente al simbolismo imaginativo y a las interpretaciones exageradas de los símbolos que se proponen para la reflexión del francmasón.

 Testimonios:

1. J.R. Rylands. Logia Quatur Coronati . 

 "La Francmasoneria tiene poco riesgo de sufrir por ataques de enemigos exteriores a sus filas, pero bien podría sufrir por las actividades de sus miembros entusiastas y equivocados. Es dificil de evaluar el alcance de los daños en la calida amistad de la Orden, y los que pudiera haber en el futuro por la actividad de lo que podríamos denominar escuela pseudo-mística [...]. Sin embargo existen, sin duda alguna ,con su rechazo de todo cánon del estudio histórico real y desprecio del método científico. En su facilidad extravagante para inventar, sustituyendo a la fraternidad por el individualismo, los esfuerzos de esa escuela son diametralmente opuestos a los objetivos de esta logia[..].
 ¿Cómo podría existir un espíritu de búsqueda crítica si se considera a la Orden como un culto pseudo místico ? [...] Reconocemos que en la Francmasonería hay lugar para todas las categorias de escuelas filosóficas pero con ciertos límites [...]. Pero yo sugiero que siempre miremos con inquietud la emergencia de un dogmatismo donde ha prevalecido la libertad de interpretacion como hasta ahora [...]. Y sin embargo no se puede negar que el dogma tiene su lugar en diferentes explicaciones de la francmasoneria que se practican hoy día.
Con mucho aparato de escena filosófica se nos dice que la francmasonería es esto o aquello, y se nos pide que aceptemos una cantidad de significados mas profundos y de simbolismo oculto .

2.) F. R. Worts - advertencia a los estudiosos de la francmasonería (1923)

" La Orden moderna es esencialmente especulativa y cada masón debe necesariamente ser especulativo de una cierta manera en su actitud frente a sus principios ;pero existe una tendencia muy extendida para superar los limites de la verdadera investigación especulativa y exagerar los valores simbólicos.. Esa tendencia ya estaba fuertemente desarrollada al fin del siglo XVIII, y en los tiempos modernos ha resultado evolucionar en una cuestion peligrosa tanto para la Orden como para la compresión correcta de sus exigencias morales y de sus enseñanzas.
Lamentablemente ese simbolismo increiblemente exagerado fue enseñado por francmasones sinceros y célebres como Oliver, Fort Newton y Wilmshurst que ejercieron en su tiempo una gran influencia. Tales interpretaciones especulativas extremas son inaceptables[...].
 Las explicaciones simbolicas que estan virtualemente estandardisadas en los rituales modernos son claras, simples y totalmente satisfactorias. Es derecho incontestable de cada masón el investigar las interpretaciones que llenen sus aspiraciones espirituales, pero debería tenerse en cuenta las líneas de Tennyson sobre la ¨falsedad de los extremos¨ y no inclinarse rapidamente a aceptar las explicaciones mas extendidas hasta que se lo pueda hacer con plena conviccion."

3.) E. Ward - Conferencias Prestonianas (1970)

 "Las palabras son símbolos para transmitir ideas al espiritu humano, y se deduce que en largos períodos han cambiado de significado tal como lo han hecho sin duda los temas que ahora estamos considerando. En los primeros tiempos de la francmasonería muchas de las palabras transmitidas por nuestros predecesores tenían un sentido muy distinto del que comunmente aceptamos hoy en día".

 4.) H. Ward en la cuarta pagina de los "resúmenes" de la Logia Quatuor Coronati (1969) "

Descubrir vuestra propia interpretación de nuestros símbolos es la mejor clase de ejercicio masónico ; el único peligro es que pueda llevar demasiado lejos a las explicaciones simples que se proporcionan normalmente . Muchos de nosotros hemos visto ejemplos maravillosos traidos de los cabellos, que no tienen ninguna relación con la francmasonería y que jamás existieron en las mentes de aquellos que aprobaron las verdaderas palabras y procedimientos que usamos hoy en dia. La simbolatría ( veneración excesiva de los simbolos) vuelve al simbolismo complejo y oscuro.
 Engendra un desaprovechamiento inútil del simple simbolismo adoptado para una mejor comprensión de los conceptos morales. La Francmasoneria no define el significado de los símbolos. Ella invita a sus miembros a especular sobre su sentido. Esa libertad de interpretar es buena pero cuando se lleva al extremo puede no dar ningún beneficio, y ser en si misma peligrosa para quienes carezcan de una cultura masónica suficiente.
Los símbolos se utilizan para una mejor comprensión de los conceptos que sustentan. No deben ser venerados como para convertirse en el objetivo que acabe con la investigación de aquellos que buscan tener una interpretación que les satisfaga más emocional que intelectualmente.

jueves, 19 de agosto de 2010

COMPAÑÍA DE MASONES DE LONDRES: SEXTA ENTREGA

Aqui esta la sexta entrega del Capitulo de la Compañía de Masones de Londres de Robert. F. Gould.


 La Carta del Obispo reune a los distintos oficios en una "comunnitie, ffellow- Shipp and Company " ( comunidad, hermandad y compañía), nombra a los primeros Vigilantes (Wardens), que iban a estar en número de cuatro, Robert Trollap encabeza la lista y con la salvedad de que uno de dichos vigilantes "must allwaies bee a ffree mason"( siempre deberá ser un freemason) ordena que el cuerpo incorporado: "Debera concurrir, a... el día veinte de junio, corrientemente llamada la Fiesta de San Juan Bautista, anualmente, por los siglos, reuniéndose juntos antes de las nueve horas en tanto que con ningún otro de ese mismo día y será allí, por el mayor número de voces elegirán de dicha fellowshippe(hermandad) a quienes serán sus Vigilantes (Wardens) y otra persona preparada, para ser el secretario; y sobre el mismo día que los freemen y hermanos, y sobre el dicho hall de entrada y día veinte de junio y las tres otras fiestas o veces en el año-es dicho, la fiesta de San MiguelArcangel- Día de San Juan en Christeninas y el día veinte y cinco de marzo. -. para que cada vez se reuniran juntos, y se consultarán y acordarán , y sancionaran órdenes , reglamentos y constituciones como se considere necesario ".
La ausencia a "dicha asamblea" sin "ninguna excusa razonable" se hizo sancionable con una multa, un reglamento que forzosamente recuerda la fraseología pintoresca de un poema masónico.

And to that sembld he must nede gon,
But he have a resenabul skwsacyon,
That ys a skwsacyon, good and abulle,
To that sembld withoute fabulle. (Halliwell MS . (i) line z i r .)

Nota del T. Otra vez con formas antiguas de inglés, y en rima.
 El poema significa mas o menos esto:

A esa asamblea no puede dejar de ir
Pero si tiene una razonable excusación
que sea una excusacion, buena y muy grande
para esa asamblea, sin fabulación.

La carta y los fondos de la Corporación se guardaban en un ”Chist "( una caja) del cual cada Vigilante (Warden) poseía una llave. Por último, el período de aprendizaje, en todos los casos, se fijaba en siete años. "La verdadera alma del Oficio-Gremio estaba en sus reuniones, que siempre se llevaron a cabo con ciertas ceremonias, en aras de una mayor solemnidad. La caja, con varias cerraduras, como la de los gremios y que contenía las Cartas de la Corporación, los estatutos, el dinero y otros objetos de valor, era abierta en tales ocasiones, cuando todos los presentes tenían que descubrir sus cabezas "(Brentano, Sobre la Historia y Desarrollo de los Gremios, p. 61)( On the History and Development of Gilds).
Puede ser útil señalar que todas las referencias al trabajo de Brentano han sido tomadas de la reimpresión en un forma aparte, y no desde el histórico Ensayo prefijado al Smiths English Gilds.. ( gremios ingleses de herreros). El valor de esta carta es importante porque podemos ser capaces de rastrear al menos a dos, de las personas a quienes les fue concedida.
Freemasón y mason :casi parecerían, desde el Registro Gateshead, haber sido palabras de indiferente aplicación, aunque quizás, la explicación de la forma variada en la que los entierros de los dos Trollops se registraron, pueden ser simplemente porque las entradas fueron hechas por diferentes escribas, de los cuales uno cometió un error-una suposición que la denominación del oficio que se emplea para describir a Robert Trollop hace mucho para confirmar.
La asamblea anual el día de San Juan Bautista es digna de mención, no menos que la reunión de San Juan Evangelista, en lugar del día de Navidad; la reunión este último día forma la única excepción a las cuatro reuniones anuales que se desarrollarán en los trimestres habituales. En la celebración de cuatro reuniones en el curso del año, de los cuales uno era la asamblea general o día de la reunión de los jefes, la Gateshead Company o hermandad, siguió a la costumbre ordinaria del gremio. Toulmin Smith da por lo menos veintitrés ejemplos de reuniones trimestrales. ….."Cada gremio tenía su día o días señalados de reunión-una vez al año, dos, tres veces, o cuatro veces, según era el caso. En estas reuniones, denominadas «discursos de la mañana, en las diversas formas de la palabra, o` Dayes de spekyngges tokedere for here comune profyte “, ( dias de hablar para un proposito común) se trataban muchos asuntos, como la elección de oficiales, la admisión de nuevos hermanos, rendición de cuentas, lectura de las ordenanzas, etc .- un día, que aunque se celebraban varias en el año, se fijó como el día general "(English Gilds, introducción, por Lucy Toulmin Smith, p. xxxii). Cfr.. Fabric Rolls of York Minster, Surtees Soc., Vol. xxxv (pleghdai), p. i i; Harl. MS. 6971, fol. '126, and Smith, English Gilds, pp. 8, 31, 76 y 274. El “hacer hombres libres y hermanos " (freemen and brethren) es una expresión un tanto curiosa, aunque no era ninguna regulación anormal el que la libertad de un gremio fuera conferida abiertamente. Así el N º .XXXVI de las Ordenanzas de Worcester ordena "que ningún Burgués será hecho en conocimiento secreto, sino abiertamente, sufficiaunt bifore sufficiaunt recorde (ante suficiente registro) . "(Ver Smith, English Gilds, p. 39o.) Las normas de la "Corporación de San Jorge Mártir," Obispo Lynn, sólo en la asamblea anual se permitía la admisión de nuevos integrantes y eso por asentimiento de todos, “ trayendo hombres buenos del país “. Si las palabras "hombres libres y hermanos" (freemen and brethren) deben leerse disyuntivamente o como términos convertibles, no es cosa fácil de decidir.
A juicio de Toulmin Smith, el Gremio de Sastres, Exeter, "reconocía tres clases", a saber-
(1) El Maestro y los Vigilantes y todos los que habían pasado esos oficios, que forman los hombres de librea; (2) los que mantenian un taller o maestros sastres pero que aún no llegaban a los puestos mas elevados del Gremio, y (3) los "libre costureros" o maestros jornaleros de costura, que aún no habían llegado a poseer un taller .
 Las ordenanzas de este gremio de artesanos, en su tenor general, fechadas en la ultima mitad del siglo quince, promulgaban: "Que todos los Past Masters estarán en el Consejo de la Cofradía y tendrán la misma autoridad que los Vigilantes; También, que el Maestro, y no menos de cinco Past Masters, junto con dos de los Vigilantes (Wardens), deberan aprobar todas las admisiones al Gremio ." Es coherente con esta analogía, el que los "hermanos" hechos en Gateshead, en cada 24 de junio, fueron los aprendices pasados o jornaleros de su tiempo, que aún no habían entrado en los negocios por cuenta propia; y el paralelismo entre los usos del gremio de Exeter y Gateshead se ve reforzada por la circunstancia de que los libre costureros,-i. e. grapadores o jornaleros maestros de costura, también son apodados "ffree Brotherys "(hermanos libres) en las Ordenanzas de Exeter. Además de Free masons, Free Carpenters, Free Sewers(costureros) y los Free Vintners( Viñateros libres) de Londres, estaban los "Free Dredgers" (dragadores libres) de Faversham, con carta de Enrique II y aún subsistiendo como corporación de "libres pescadores y libres dragadores " en 1798.

miércoles, 18 de agosto de 2010

LA BRECHA DE CREDIBILIDAD DE LOS RITUALES


Los fundadores de esta masoneria especulativa, con el proposito de hacer atractiva su creación a seguidores de todas las religiones, redactaron los rituales usando los relatos bíblicos para crear una historia aceptable y con apariencia de antiguedad inmemorial. El problema aparece cuando algunos de nuestros HH. quieren cotejar unos con otros y aparecen las discrepancias. Este trabajo que se presenta hoy trata justamente de eso.


 La Brecha de Credibilidad en el Ritual Masónico.
 Autor: R.H.Jules Wood. www. Roughashlar.com Extraído de La Pierre Brute, magazine en línea del Comité des relations publiques de la Grande loge du Québec. La información contenida en este documento educativo fue tomado del libro: "Más allá de las Columnas",(¨Beyond the Pillars¨). publicado por la Gran Logia de Canadá en la provincia de Ontario.……………………

El Problema La solemnidad de las ceremonias masónicas, se nos dice, requiere una conducta grave, y, evidentemente se espera de un francmasón que tome en serio su ritual. Si lo hace, puede tener la impresión de que su Gran Logia desciende de una línea ininterrumpida desde los tiempos bíblicos, y que si estuviera realmente interesado hasta podría encontrar retratos de todos los Grandes Maestros desde Salomón, rey de Israel, hasta el día de hoy. Esto por desgracia, no es cierto.
Entre ellos y nosotros existe una brecha calculada en más de 2000 años. En tal circunstancia tal vez podamos sentir que llamar al sitial del Venerable Maestro por el nombre de " Trono del Rey Salomón» puede inducir a error.
Pero este no es el único lugar en el que el ritual masónico no parece fiable en condiciones objetivas. Se nos habla, por ejemplo, de un episodio bíblico en el que los hijos de Efraín, debido a una peculiaridad fonética en su modo de expresión, no podían pronunciar correctamente una palabra determinada. El problema, se alega, era al parecer "un defecto en la aspiración propia de su dialecto". Desde un estricto punto de vista lingüístico, esta explicación tampoco es correcta. Si bien la letra h "por sí misma es una aspiración, la distinción entre los sonidos" s "y" sh "no es de aspiración.
Otra más: en algunas jurisdicciones el ritual afirma que los filósofos egipcios ocultaban sus dogmas y principios particulares bajo ciertas figuras jeroglíficas, y expresaban sus ideas de gobierno por signos y símbolos que comunicaban a sus sacerdotes o magos solamente, los que estaban obligados por juramento a no revelarlas nunca. Es decir, que se aferran a una interpretación simbólica de la escritura egipcia antigua que ha sido abandonada en los círculos competentes desde que los jeroglíficos fueron descifrados cerca de 1815.
Cuando relata historias de la Biblia, el ritual regularmente añade detalles que no están recogidos en el Volúmen de la Ley Sagrada, como los gestos y signos diversos (por ejemplo, uno de los signos del grado Compañero, se asocia con gestos que se imputan a Josué y a Moisés), y ciertos rasgos arquitectónicos asociados con el Templo. Algunos de los detalles que se suman no son muy plausibles.
 Así, el Templo del Rey Salomón, sin duda tenía un techo plano, como los edificios en esa parte del mundo tienen regularmente, incluso hasta nuestros días. Pero el ritual en ingles, que es el primero, nos dice que había una ¨DORMER WINDOW ¨ ( ventana de buhardilla), lo que implicaría la existencia de una cubierta a dos aguas).
La forma en que este error entró en el ritual es muy interesante. Surgió a partir de lo que me complace llamar la disputa entre fidelidad y utilidad. Nos gusta creer que los masones hicieron esfuerzos por ser fieles a sus tradiciones en los documentos antiguos, y trataron de transmitir lo que habían aprendido con la mayor precisión que se pudo, pero si la forma de una palabra se corrompió de alguna manera, podría dejar de ser inteligible, y tendría que ser modificada o enmendada si fuera a continuar teniendo sentido. Al parecer, las palabras utilizadas en este contexto particular, eran originalmente,¨ BROACHED ORNEL¨ un Ornel es "una especie de piedra blanda y blanca para la construcción de edificios¨ , y BROACHED con el sentido de "tener su superficie picada, con sangrías, o surcos hechos por la angosta punta de un cincel de piedra llamado broach ".
Después, las palabras dejaron de ser familiares para las personas que las usaban, que eran particularmente susceptibles a la alteración accidental. Así, en el(Manuscrito) Ms. RH de Edimburgo de 1696, "Broach Ornel¨ cambió a ¨Broad oval! ( espacioso y oval). En otras fuentes las dos palabras originales llegaron a ser mal divididas, y se convirtieron en "dorne broach!. Esto ya no tenía sentido, y alguien lo corrigió a ¨ porch dormer ". Fascinante!
El trabajo masónico también tiene personajes bíblicos menores y magnifica su importancia fuera de toda proporción. Transforma a un funcionario sin importancia religiosa (Crónicas 9: 10, 24, 17) en un Ayudante del Sumo Sacerdote, y a un fundidor de metal (los llamados «Hiram» en la Biblia, 1 Reyes 7: 13, 40; 2 Crónicas 13, 4:16) en el arquitecto principal del rey Salomón. Hace cosas extrañas con un miembro de la tribu de Judá, que es casualmente mencionado en 1.Crónicas 2:49. Deliberadamente distorsiona y maltraduce palabras hebreas. Se nos dice que uno de los nombres registrados en el libro del Génesis significa " posesiones mundanas". En realidad, parece que quiere decir "productor de armas".
Las ceremonias masónicas, incluso citan mal la Biblia. Así, mientras los hijos de Israel iban escapando de su esclavitud en Egipto, el Señor iba por delante, de día en una columna de nube y de noche en una columna de fuego (Éxodo 13:21). Este era un solo pilar, que en diferentes momentos,¨ a diferentes personas, presentaba un aspecto diferente " (Éxodo 14:19-20). El ritual masónico hace de los dos pilares milagrosos, los prototipos de los dos grandes pilares que se situaban en el Pórtico o entrada del Templo del Rey del SaIomón.
Como cuestión de hecho, la mayor colección de tales aberraciones se asocia con el Templo. Primero echemos un vistazo a su descripción general, que figura en el Volumen de la Sagrada Ley (I Reyes 6-7; 2 Crónicas 3 a 4; Ezequiel 40 - 42) La parte religiosa del templo era de unos treinta pies de ancho, y consistía en tres subdivisiones principales. En la parte frontal o el Oriente, tenía un pórtico poco profundo, el vestíbulo o hall de entrada de cerca de quince pies de profundidad. Aquí es donde los dos grandes pilares de bronce hueco estaban parados. Detrás del pórtico y sus pilares estaba la Casa del Señor, una cámara larga y estrecha dividida en dos partes desiguales por puertas de madera de olivo, o en los últimos tiempos por un velo o una cortina. Hacia el frente se hallaba el salón más grande, llamado la ¨ nave o Lugar Santo ". En ella había un altar donde el Sumo Sacerdote quemaba incienso aromático cada mañana y tarde (Éxodo 30:7-8). Aquí también había una mesa donde doce panes de pan fresco se colocaban cada sábado como una ofrenda al Señor (Éxodo 25: 30; Levítico 24:5-6). La habitación más pequeña, en la parte posterior, fue llamada el "oráculo", "lugar santo", o el "Santo de los Santos" (América, sanctasanctórum). Aquí estaba la morada de Dios, sitio completamente vacío, excepto por el Arca de la Alianza y los querubines. Nadie podía entrar, salvo el Sumo Sacerdote, y ni siquiera él mas que una vez al año en el Día de la Expiación, el Yom Kipur (Levítico 16:29).
Esta gran parte del edificio era la casa del Señor, la parte religiosa del templo. Por todo el camino alrededor del edificio, excepto en el frente, existían una serie de cobertizos llamado "galerías" o "cámaras laterales". Se dividían en tres plantas o pisos, que se llaman, respectivamente, la antecámara o cámara, la cámara media, y la tercera cámara. Leemos más en el Volumen de la Ley Sagrada:…"La puerta de la cámara media estaba en el lado derecho de la Casa, y subieron las escaleras de caracol a la cámara media y fuera de la cámara media al tercero» (1 Reyes 6:8). Las Escrituras no nos dicen para qué se usaban estas cámaras laterales, pero no eran evidentemente, parte del propio templo, al menos en su función religiosa. Parece que existían medios de acceso entre las galerías y del Templo mismo, y la presencia de las galerías pudiera servir para obstaculizar la entrada al templo desde cualquier dirección, salvo el frente. La mayoría de esto es familiar del ritual masónico.
Pero hay dos puntos concretos para reflexionar. En primer lugar, según el Volúmen de la Ley Sagrada, el Templo no tenía sino una sola entrada, en el Oriente. En la tradición masónica se nos dice que en una ocasión tres personas se ubicaron solidariamente en las entradas del Sur, Norte y Este del Templo. Más tarde, en el mismo relato se habla de quince Compañeros de confianza, que se organizaron en tres logias de Compañeros, y se apartaron de las entradas del templo. En segundo lugar, según la Biblia, la escalera de caracol comenzaba en una puerta lateral, no en la entrada principal, y conducía a las cámaras laterales, que no eran de finalidad religiosa. El trabajo masónico afirma por otra parte que después que nuestros antiguos hermanos habían pasado los dos grandes pilares en la entrada subían una escalera de caracol, que conducía a la Cámara del Medio, donde se dirigía su atención especialmente a determinados caracteres hebreos, de una profunda connotación religiosa. Es evidente que el Volumen de la Ley Sagrada y el Trabajo están en desacuerdo. El primero es más probable que refleje la verdad histórica, y de hecho se puede demostrar que el ritual no es independiente del Volumen de la Ley Sagrada, sino que se funda en ella 
¿Qué vamos a hacer de todas estas rarezas y contradicciones? Si cogemos un libro sobre Canadá, y nos dice que la capital de Alberta es Calgary, o que la de Quebec es Montreal, lo vamos a juzgar con dureza y desechar rápidamente. ¿Qué vamos a decir sobre una sociedad que nos dice cosas sobre la historia que no está de acuerdo con la mejor evidencia? ¿Qué los que dieron forma al ignorante ritual eran ignorantes, incompetentes o charlatanes?
SOLUCIÓN La respuesta es que nuestro ritual no tiene ninguna pretensión de recitar la historia, o de comunicar los hechos. Se tiene la pretensión de proporcionar instrucción moral. El ritual está en gran parte fundado en las Escrituras, pero a veces se desvía de lo que cabría esperar. Normalmente esto se hace porque el simbolismo se ha manipulado para enseñar una lección. Nosotros permitimos a Shakespeare manipular la historia para sus propósitos artísticos propios. ¿Vamos a permitir menos a la masonería?

Tomemos un ejemplo. Se nos dice que nuestras logias están situadas entre el este y el oeste. Pero en algunos templos masónicos sin embargo, la sala de la logia están situada cerca hacia el norte y el sur y la dirección que nosotros llamamos el este es realmente el norte. La explicación es que el Este de los masones es simbólico y no geográfico. Cuando decimos que el Venerable Maestro se coloca en el Este, es como un recordatorio constante de que él es la fuente de luz y sabiduría para su logia. Hay muchos símbolos en el Arte de la Masonería, pero los dos conjuntos fundamentales giran alrededor del Templo de Salomón y los tres grados. Se puede demostrar que el Templo de Salomón representa no sólo el salón de la logia, y ese templo no hecho de manos eternas en los cielos, sino sobre todo, el edificio espiritual del Mason individual. Los tres grados, por otra parte, explícitamente representan las tres etapas de la existencia humana, la infancia, madurez y muerte. Además, están fuertemente asociados con tres funcionarios principales.
De vez en cuando estos dos conjuntos de símbolos entran en contacto. Algunas de las contradicciones que se ha señalado anteriormente se deben a su interacción. En primer lugar, con el fin de entender por qué hay tres entradas, considere lo que sucede en ellos. El Gran Maestre acerca a cada uno a su vez, al igual que todo masón llega a sus tres grados, y como todos los hombres llegan a las tres etapas de la vida. Aquellos que se ubican en las tres entradas están representados por los tres gobernantes del albergue.
El sistema de tres en tres recurrente ha cruzado el simbolismo del Templo, y afectó a sus detalles. De hecho, como la alegoría de este grado se presenta ahora, es imposible para nosotros visualizar el Templo sin tres entradas. En segundo lugar, echemos un vistazo a la escalera de caracol y la Cámara del Medio. Como hemos visto, la parte religiosa del templo se divide en tres partes: el pórtico, la nave, y el sanctasanctórum, y aumenta la santidad al ir procediendo.
Así, también, la Masonería Simbólica se divide en tres grados, y la visión se incrementa al avanzar. Desde este punto de vista, la nave es el equivalente del grado Compañero, la mitad de la Masonería, superior a un Aprendiz, pero inferior en cuanto a que el conocimiento que luego es comunicada. Una vez que la nave se identifica con la mitad de la Masonería, es natural que se llame la Cámara del Medio, a pesar de que ese nombre pertenece correctamente a las galerías laterales. Ahora la Cámara del Medio se transformó por este medio en la parte sagrada del templo, que aporta su escalera de caracol con él hacia el frente. Puesto que no estamos enseñando historia, ningún daño se hace.
Desde un punto de vista simbólico, el cambio es un bien distinto. La explicación de la escalera de caracol hace hincapié en la noción de progreso y ascenso desde el grado Aprendiz al Compañero, subraya el sesgo más intelectual de segundo grado, y prepara el camino para la naturaleza más esotérica del grado de Maestro Masón. Esto, entonces, es una forma en la que se acercan a las partes de la obra que parecen ilógicas o incorrecta.
Gran parte de lo simbólico de nuestro ritual tiene más de doscientos años. Los hombres que lo compusieron no eran infalibles, sino que eran hombres buenos, hombres sabios y letrados, y sobre todo los que entendían el método de enseñanza mediante los símbolos. Ellos nos legaron los principios mas elevados, los principios de la Masonería como vehículo para la expresión de estos ideales que nos han dejado un rico tesoro de símbolos y alegorías en la obra masónica. Si se han separado de sus fuentes, lo hicieron con un propósito. Si somos capaces de ver lo que estaban tratando de hacer en ningún pasaje determinado, por lo general podemos descubrir la razón de su divergencia. ……………………………………………………………………………………………………

lunes, 16 de agosto de 2010

COMPAÑIA DE MASONES DE LONDRES . Quinta entrega.

La siguiente entrega del capítulo del libro de Robert F. Gould referido a la Compañía de Masones de Londres.
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Si Valentín Strong, cuyo epitafio se ha dado en un capítulo anterior, fue miembro de la Compañía, no se puede determinar de manera positiva, pero como a Hunter no le cabe duda de ello, es posible que se hiciera constar que lo era. De todos modos, cinco de su seis hijos, sin duda lo fueron, a saber: Edward y John, éste admitido el 6 de abril de 168o, y "hecho libre por servicio a Thomás Strong," el hermano mayor, cuyo propio ingreso , es de suponer, del año 1677, sólo se revela por una casual entrada; Valentín en julio 5, de 1687; y Timothy de octubre 16, de 16go. 
También Edward Strong, junior, libre por el servicio a su padre en 1698. Para terminar con los extractos de estos registros, sólo es necesario observar, que ninguna reunión de la “Masons Company” parece haber tenido lugar el 11 de marzo de 1682 y que ni Ashmole, ni Wren, ni Anthony Sayer eran miembros de la compañía. Los libros de registro nada tienen del año 1691 o los de 1716-17 , lo que da color a una gran convención que se celebraría en San. Pablo, o tienden a arrojar un rayo de luz sobre las causas del así llamado “ Revival”. 
Los términos Lodge o Accepted ( Logia o Aceptados) no aparecen en documento alguno y en todos los casos los miembros son “admitidos” a la libertad. Thomas Morrice (o Morris) y William Hawkins, Grandes Vigilantes en 1718-19, y 1722 respectivamente, fueron miembros de la Compañía, el último habiendo sido “admitido” en 1701, y el otro en 1712 . La importancia que se atribuye a la ausencia de mención alguna ya sea de William Bray o Robert Padgett, en los registros de la Compañía de Masones, se tendrá debidamente en cuenta cuando el testimonio de Ashmole y sus biógrafos haya sido completado por el de Plot, Aubrey y Randle Holme, que, junto con la prueba aportada por nuestra viejas Constituciones manuscritas, nos permitirá bucear en la Masonería del siglo XVII en un todo, para combinar los hechos materiales y juzgar sus relaciones mutuas. 
Antes, sin embargo y saliendo del dominio exclusivo de la masonería operativa, incidentalmente se puede observar que, todos los escritores por igual, no han mantenido ninguna distinción adecuada entre los masones de la Logia y los del Gremio o compañía. Por lo tanto, aquí está una buena parte del misterio que domina el sentido primitivo del término. Esto, hasta cierto punto, puede ser disipado y, por extractos de registros acreditados, tal como los parroquiales y cartas municipales, puede ser indicada la real posicion en la vida de esos hombres quienes, en epitafios e inscripciones monumentales que se extienden desde el siglo XVI al XVIII, son descriptos como Freemasons. 
Para empezar, el Libro Accompte, de la Masons Company nos informa que a partir de 1620 a 1653 los miembros eran llamados "ffremasons". Si hubo anteriores registros, sin duda demostrarían una continuidad del uso desde los tiempos más remotos. Sin embargo, lo extraído por Sharpe de los archivos de la ciudad, de nuevo remonta por inferencia hasta el reinado de Edward III. En el calendario de los State Papers (las Domestic Series, 1603-10, p. 163) se encuentra la siguiente entrada: "1604, 31 de octubre .- La concesión de una incorporación de la Compañía de los Freemasons, Carpinteros, Ebanistas y Picapedreros de la ciudad de Oxford. "Richard Maude, Hugh Daives, y Robert Smith, "de la Citty de Oxon,Freemasons", por lo que se describe en un recibo dado por ellos, diciembre zo de 1633, los contratistas para la la erección de " nuevos edificios del St. John's College," probablemente eran miembros de este gremio. Este se basa en la autoridad de algunos extractos de documentos del State Paper Papel Office, enviado al duque de Sussex por (Sir) Robert Peel el 26 de abril de 1830 y ahora conservado en los archivos de la Gran Logia Unida. Hughan publicó el extracto en The Voice of Masonry, Octubre de 1872. Una carta de la misma índole fue concedida por el Obispo de Durham, 24 de abril 1671, a "Miles Stapylton, Esquire, Henry Frisoll, caballero, Robert Trollap, Henry Trollap y otros", ejerciendo los oficios (Freemasons, Escultores [Marblers],, Vidrieros, Artesanos de peltre, Fabricantes de clavos, Fundidores de metal, Plomeros, Canaleteros, Talabarteros y Aparejadores de carruajes, Cerveceros y los Destiladores de todo tipo de aguas fuertes ). La transcripción del original fue realizada por W. H. Rylands. En el márgen derecho de la carta, están las armas de los [Free] Masons y en el márgen izquierdo, la de los Escultores en marmol.(Marblers) Este antiguo documento tiene algunos rasgos característicos. En primer lugar, losFreemasons ocupan el puesto de honor, y los dos Trollops son conocidos por allegar evidencia de que han sido miembros de ese oficio. En el lado norte de un mausoleo en Gateshead se erige, según la tradición, la imagen o estatua de Robert Trollop, con el brazo levantado, señalando hacia el Ayuntamiento de Newcastle, del cual había sido el arquitecto, y por debajo las líneas siguientes con este sentido del humor:
Here lies Robert Trowlup 
Who made yon stones roll up 
When death took his soul up 
His body filled this hole up 
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Nota del T. Está en una rima que juega con la terminación up, y que es imposible conservar en la traducción pero literalmente dice mas o menos:
Aquí reposa Robert Trowlup 
Quien a las las piedras hizo rodar 
Cuando la muerte tomó su alma 
Su cuerpo llenó este agujero.
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(Ver R. Surtees, History and Antiquities of the County of Durham, 1820, vol . ii, p. 120. 
Según el Gateshead Register, " Henry Trollop, free-mason," fue enterrado el 23 de Noviembre de 1677 and " Mr. Robert Trollop, masson," el 11 de diciembre de 1686. (Ver, T . Pennant, Tour in Scotland, 1790, vol. iii, p . 31 o .)

domingo, 15 de agosto de 2010

LA BAVETA DEL MANDIL

 La Baveta o solapa del mandil ha sido llevado desde el principio de la masonería especulativa en múltiples formas. A veces siempre levantada hasta el pecho, otras bajada para denotar un grado. Aqui se entrega un trabajo al respecto con algunas conclusiones que pueden parecer lejos de lo que vestimos habitualmente.


BAVETA LEVANTADA……ESQUINA PLEGADA… Extraído de L'EDIFiCE.net. Título original: Bavette relevée… angle plié…. Inspiré de Harry CARR ( Quatur Coronati Lodge). « Freemason at work » ........................................................................................................

La masonería especulativa a menudo reafirma que la costumbre de usar un mandil tiene su origen en la época en que todos los masones de oficio llevaban un delantal blanco. El modo de llevarlo por lo general no tiene otra vocación que el reconocimiento de la categoría del portador, y… "nada más" dice Harry Carr. Dos Divulgaciones: "A Mason Examination" de 1723 y la muy conocida ¨ Masonería diseccionada" de Evans Pritchard en 1730, precisan que al neófito se le entregaba un mandil . Ninguna de las dos, sin embargo, menciona alguna disposición específica sobre el modo de llevarlo ni las relaciones con los diferentes grados. Tampoco, de hecho, hacen diferencias entre los distintos grados.
Presumiblemente, las logias inglesas del siglo XVIII, no mostraban un régimen uniforme respecto a la disposición del mandil, hasta la regulación de tal práctica impuesta por el Acta de Unión de las dos Grandes Logias, de los Antiguos y los Modernos. Pero también llevar un delantal de acuerdo a ciertas reglas, era una toma de posición política en contra de la práctica de los "Modernos". Es bien evidente en lo que concierne a la masonería continental, que esta uniformidad no presenta el mismo carácter vinculante. Esto explica por qué, aún hoy, existe una multiplicidad de formas y colores.
Muchos antiguos delantales se encontraron y están expuestos en los distintos museos masónicos en toda Europa y algunos tienen una roseta o un ojal para facilitar el pliegue de la baveta. Con la introducción en ciertos rituales (Emulación, Rito de York o Escocés Rectificado ... por ejemplo ) de modelos de mandiles diferenciados para Compañeros, con dos rosetas o bordes de color, y tres rosetas acompañadas por borduras coloreadas y decorados para los Maestros, la necesidad de diferenciar entre los grados, por plegamiento en un delantal blanco, ya no fue evidente.
La baveta subida del Aprendiz y bajada para el Compañero, sin embargo, sigue siendo una práctica común en muchos rituales de todo el mundo. Esta práctica evidencia los únicos dos grados existentes en la masonería de oficio. Esto sugiere implícitamente, al moderno masón que hay una diferencia entre el Maestro Masón y los "ancestros" constructores a partir del grado tres ( lo que reproduce, inconscientemente, las dudas sobre la teoría de la transición).
La documentación más antigua sobre el tema es una publicación de origen francés: " Catecismo de los francmasones" de 1744 que establece que los "Compañeros de Oficio ¨ usan el mandil con la punta en alto "(es decir, a la inversa de la práctica moderna), mientras que el Maestro deja caer la solapa ¨ (nótese que no se trata de colores). La Divulgación "Salomón en toda su Gloria¨, que es un traducción de " El francmasón desenmascarado" de 1751 y publicado en Inglaterra en 1768, precisa que los "Aprendices deben llevar el delantal con la solapa en el interior "(es decir, sólo la parte cuadrada del delantal es visible). El Compañero, mientras tanto, está autorizado a llevar la baveta fuera y también para fijarlo a un botón de su chaleco. La baveta entonces, estaba elevada en este grado. El Maestro tiene la libertad de dejarla caer en forma visible. Estas publicaciones sugieren, entonces, con siete años de diferencia, dos instrucciones contradictorias sobre el Aprendiz. Una de ellas (la más antigua) indica claramente la posible identidad entre los dos grados de Aprendiz y Compañero y sirve para comprobar que, aunque el ritual especial para el grado de Maestro y la separación en tres grados es una práctica generalizada después de de 1744, mientras que la baveta se levanta siempre para el Compañero y se baja para el Maestro, en 1750.
Más importante aún, se confirma el desarrollo anárquico de las publicaciones que supuestamente levantaron el velo sobre los secretos de la Masonería en el siglo XVIII y confirman, como ahora, que es bueno tener cuidado con los "Secretos Revelados". En algunas jurisdicciones de los EE.UU. es habitual que los hermanos  visitantes, solo vistan delantales blancos. En estas jurisdicciones, sólo los Oficiales se distinguen con el uso de mandiles decorados, y es la razón de porque el plegado y posiciones de las solapas y los bordes, siguen siendo un elemento para distinguir las calidades de los miembros presentes en la reunión. En una carta de respuesta a una pregunta sobre este punto, el Hermano Conrad Hahn, Secretario de la Asociación de Masones de los EE.UU. declaró: "En respuesta a muchas preguntas acerca de su" mandil "y" baveta "reunió en EE.UU.: cada nuevo iniciado recibe su delantal de cuero de cordero blanco el día de la recepción. La decoración es personal para él, carece de cualquier marca o decoración. Se lo lleva a su casa y lo coloca con respeto en un lugar donde se puede conservar hasta su muerte. Luego, lo sacaran de ese lugar para ser enterrado con él. En Logia, durante el trabajo, usará un delantal blanco, pero que eventualmente podrá ser ribeteado y bordado en azul llevando el número de identificación y el nombre de su logia en la baveta. Estos delantales confeccionados para el trabajo se pondrán a disposición de los hermanos de la Logia y guardados por el Cubridor a quien le serán devueltos después de la ceremonia".
En Connecticut, donde fuí recibido masón, se nos enseñó a a usar el mandil de la siguiente manera: El Aprendiz lo porta con la baveta levantada. El Compañero con la baveta doblada hacia abajo y la esquina inferior izquierda de mandil levantada y deslizada hacia el interior . (véase el diagrama - parte inferior izquierda delantal - CF-Connecticut EE.UU.)" El maestro portará la baveta volcada y el mandil abierto . " Citado por Harry Carr en "masones en trabajo" El Hermano Dwight W. Robb de la Gran Logia de Massachusetts muestra una práctica similar para el Aprendiz y Maestro, sin embargo, para él, el Compañero tiene la baveta elevada y ahora es la esquina inferior derecha la que se vuelve y monta adjunta al cinturón (véase la ilustración ).
Las Logias de la Gran Logia de Escocia, emplean también un delantal blanco y la forma de usarlo es expuesto por el H:. George Draffen Newington, Diputado Gran Maestro desde 1974 hasta 1976: "Es imposible decir cuántas logias escocesas utilizan lo que, a falta de un término mejor, llaman el" sistema ingles ", y cuántas de ellas todavía practican la antigua costumbre escocesa. Creo que la mayoría de las logias de la ciudad utilizan el sistema inglés, mientras que la gran mayoría de los Talleres de campaña siguen la práctica de la forma tradicional antigua (el reglamento permite utilizar el sistema inglés, a condición de que la parte inferiores del mandil de los Aprendices están equipados con escarapelas para distinguirlos de los Compañeros y Maestros). En las logias que siguen practicando la vieja costumbre, el aprendiz debe usar un delantal con la solapa elevada hasta que cubre el pecho. El delantal es de color blanco en todos los grados, y el peto en la forma de un semicírculo que lo diferencia del peto ingles que es triangular. Para los Compañeros, la baveta está siempre elevada, pero la esquina inferior izquierda se levanta y se adjunta al cinturón (véase la ilustración). esto forma un triángulo con una media luna en la parte superior. Para el Maestro Masón, las dos esquinas del mandil se fijan al cinturón y enrolladas en la parte del fondo del mandil que queda plana. que se queda plana. La forma resultante es un ataúd. (Ver ilustración). "
En el Gran Oriente de los Países Bajos, el candidato recibe su mandil y lo mantiene por los tres grados. También es el mandil regular de la logia, junto con los colores de la misma, porque tanto las logias de Holanda como las de Escocia, cada una elige tienen sus colores propios. El aprendiz recibe su mandil con la aleta doblada hacia adentro, el Compañero lo portará con el punta en alto y el Maestro, punta hacia abajo. En cuanto a las logias continentales, ofrecen en su gran mayoría, la misma regla de diferenciación, a saber: El mandil de los dos primeros grados es de color blanco, sin adornos, salvo en el R.E.R.( Rito Escocés Rectificado).El Aprendiz lleva la baveta elevada, el Compañero con el borde doblado. El Maestro Masón, cuando lleva un delantal decorado, es con una representación esquemática de la baveta plegada, pero cuya distinción principal es usar colores e indicaciones simbólicas.
Los ejemplos mencionados no son, por supuesto, exhaustivos; es posible existan ciertas formas de práctica ritual que no conozcamos. Sin embargo, ningún rito, a nuestro conocimiento, tiene, como el sistema de Escocia, la baveta formando un ataúd. Este es probablemente el único ejemplo en el que podemos reconocer algún tipo de simbolismo relativo a la práctica ritual. .................................

OTRO ESCUDO DE LA COMPAÑÏA



El escudo que se ilustra ahora es de la actual Worshipful Company of Masons de Londres. Los HH. aficionados a la heraldica podran advertir que hay cambios en las torres y en la divisa.

COMPAÑIA DE MASONES DE LONDRES. ESCUDO DE ARMAS

Tal como se describe en el capítulo que se está entregando de R.F. Gould, el escudo de armas de la Compañía de masones de Londres presenta las tres torres y una mas en la cresta, todo sobre un chevron y la divisa " en el Señor está nuestra confianza".

martes, 10 de agosto de 2010

ACERCA DE LAS ESCUELAS DE INVESTIGACIÓN

De las escuelas de investigación: Es de especial interés leer estos párrafos entresacados de un ensayo escrito por un destacado estudioso miembro de la logia de investigaciones Quatur Coronati, John Hamill, Curador y Bibliotecario de la Gran Logia Unida de Inglaterra , pues desmitifica muchos lugares comunes por los que suelen discurrir las teorias acerca del origen y objetivos de la masonería especulativa. El ensayo completo estara disponible en Google Docs, para lo cual se da el enlace al documento en pdf, mas abajo.
¿Cuándo, porqué y donde? Solamente existe una respuesta a estas tres preguntas: no lo sabemos.
Existen dos enfoques principales de la historia de la Francmasonería: El enfoque auténtico o científico, el cual construye o desarrolla su teoría a partir de hechos verificables y documentación de origen comprobado, y el enfoque no auténtico en el cual se intenta colocar a la Francmasonería dentro del contexto de la tradición de los Misterios correlacionando las enseñanzas, la alegoría y el simbolismo del Arte, con sus homólogos pertenecientes a las diversas tradiciones esotéricas. Para complicar aún más las cosas, existen opiniones divididas dentro de las dos escuelas principales que se acaban de señalar.
La obra de Anderson consiste principalmente en la historia legendaria del Oficio de los constructores, desde Adán, en el Jardín del Edén, hasta la formación de la primera Gran Logia de Inglaterra en 1717. Él no pretendía escribir una historia en el sentido en que la entendemos actualmente, sino que se proponía producir una apología que estableciera una honorable filiación para una institución relativamente nueva, una apología construida a partir de la leyenda, el folklore y la tradición. En verdad, la ausencia de una diferenciación por parte de Anderson entre masonería operativa y masonería especulativa iba a marcar los enfoques de la historia del Arte por espacio de muchas generaciones, y puede decirse que dio lugar al deseo de establecer un vínculo directo entre ambas, tan pronto como la Escuela Auténtica inició su aproximación crítica a la historia aceptada de la Orden. Aunque la aproximación de los escritores de la Escuela Auténtica aparece como una investigación científica, los métodos empleados por ellos no serían aceptados actualmente como científicos. De hecho su trabajo reviste la apariencia de una búsqueda de evidencia susceptible de encajar dentro de una teoría preconcebida. Cuando la Escuela Auténtica procedió a examinar los registros ingleses, sus investigadores no pudieron encontrar evidencia alguna de la existencia de logias operativas.
También se ha buscado en otras organizaciones el origen de la Francmasonería. Una teoría ahora descartada pero que conservó credibilidad por largo tiempo veía en la Francmasonería la descendiente directa de los Caballeros Templarios medievales.
La escuela no auténtica: Posee cuatro enfoques principales, los cuales podrían ser clasificados como el esotérico, el místico, el simbolista y el romántico. Las cuatro aproximaciones tienen dos factores en común: la creencia de que la Francmasonería existe desde «tiempo inmemorial», y una aparente incapacidad para distinguir entre el hecho histórico y la leyenda Los partidarios de la aproximación esotérica toman los principios, los rituales, las formas, los símbolos y el lenguaje de la francmasonería y rastrean similitudes en los otros grupos (ignorando el hecho de que los principios y muchos de los símbolos son universales y no particulares a la francmasonería). Suponen que esas similitudes no son fortuitas sino deliberadas y constituyen, por lo tanto, prueba de una tradición continua. Tal vez los representantes más característicos de la escuela mística son el Reverendo George Oliver y A. E. Waite. Oliver : fue un ferviente fundamentalista pre-darwiniano que creía firmemente que la francmasonería era esencialmente cristiana y había existido bajo una forma u otra desde el comienzo de los tiempos y se inclinaba por la invención cuando escaseaba la evidencia. La escuela simbolista. Busca los orígenes de la Francmasonería mediante la comparación y la correlación del simbolismo y del lenguaje ritual, y trata de encontrar la filiación directa entre la Francmasonería y varias religiones, cultos, misterios y sociedades. En un sentido, los seguidores de la escuela romántica se acogen a la tradición Andersoniana, ya que implícitamente creen en la conexión directa entre la masonería operativa y la masonería especulativa, bien sea que dicho vínculo se remonte a Adán, Salomón o a los constructores medioevales. Difieren de la escuela auténtica por su rechazo a, o su desconocimiento de las numerosas formas en las cuales la francmasonería ha cambiado y se ha desarrollado durante el período para el cual existen registros históricos. Están dispuestos a creer que el ritual ha sido practicado desde tiempo inmemorial, bien sea en sus formas fundamentales o bien conservando íntegramente su detalle. La ausencia de dogmas oficiales implica que cada miembro de la Orden puede conferirle al ritual tanto o tan poco significado como desee. Ni siquiera en Inglaterra existe un patrón, ya se trate de un ritual controlado de manera centralizada o de una interpretación del ritual que deba ser aceptada por todas las logias. El que alguna vez lleguemos a estar en condición de descubrir los verdaderos orígenes de la Francmasonería, es un interrogante que queda abierto. …..............................................................................................................

domingo, 8 de agosto de 2010

¿BENJAMIN ?

Esta página se ha titulado así en modesto homenaje a Benjamín Franklin, que con su imprenta fue quien primero publicó escritos masónicos en América. Por su condición de masón, de librepensador, impresor, de cientifico y tambien por su peculiar sentido del humor, esta dedicación.

COMPAÑÍA DE MASONES DE LONDRES(Cuarta entrega)

Hoy entregamos la cuarta parte del Capitulo del Libro de Robert F. Gould
"Por medio de los cuales," dice la petición, "los carpinteros libres de otras empresas ya han crecido a un número muy grande; su peticionarios defraudados por su alojamiento y pago de cuotas justa, que debe mantener y soportar su creciente pobreza, y su Corporación reducida a un nombre sin una Substancia. "(Ver Jupp, op. cit., Apéndice I. Véase también The Ancient Trades Decayed, Repaired again.Escrito por un Country Tradesman. Londres, 1678,. 51), donde las dificultades sufridas por una persona del oficio difieren de las de la compañía de la que es libre , se señala; y se afirma que "no sería de perjuicio a cualquiera de las empresas, que cada uno pueda tener su libertad de entrar en la compañía que es de su oficio , sin pagar nada más por ello.") La carta concedida a la Compañía de Masones en el año 29 de Carlos II (1677) confirma, con toda probabilidad, el instrumento anterior que fue, en la opinion de John Hunter ( durante muchos años secretario(clerk) de la Compañía), quemado en el Gran Incendio-establece que los privilegios de la Compañía de Masones no debían interferir con la reconstrucción de la Iglesia Catedral de St. Paul. En ese momento, excepto en virtud de la operación del estatuto antes aludido 1 9, car. II, c. viii, s. xvi], nadie podía ejercer el oficio de masón, sin pertenecer, o con permiso, a la Compañía de Masones. Incidentales a la jurisdicción de la compañía fueron determinadas competencias en materia de búsqueda, que se ejercía de forma tan tardía aún en 1678. En la primera parte de ese año el acta consigna que .. "se realizó una búsqueda de trabajadores ilegales" y aparecen varias iglesias visitadas , entre otras, St. Paul. En abril 25 en el mismo año otra búsqueda se hizo, y registró: "Fuimos a la de Paul con Story, y hemos encontrado 14 extranjeros." Posteriormente y, al parecer, a consecuencia del procedimiento citado anteriormente, varios "extranjeros" fueron admitidos como miembros con licencia de la Compañía de Masones. Los libros "Freedom" y "Court", libros de la compañía por igual, comienzan en 1677, lo que ha hecho muy difícil la identificación de algunos de sus miembros ya que, a menos que realmente estuviesen presentes en las reuniones subsiguientes, su conexion con la compañía sólo se ha establecido por medio de anotaciones ocasionales, tales como la subasta de aprendices y similares, en donde, de hecho, hay un gran número de miembros, cuya fecha de dimision es anterior a 1677, y a los que se hace referencia en forma incidental . Es lamentable que una lista exacta de los freemen de este gremio se extienda no más allá de 1677. Un viejo libro, sin embargo, ha escapado a la conflagración general y, aunque sólo se llena un hiato ocasional en la lista de los miembros anteriores al Gran Incendio, contribuye sin duda, con dos artículos de información, que en un caso explica un pasaje en Stow (ed. 1633, p. 630) de gran interés para los masones, y en el otro por resolver uno de los puntos más interesantes de la historia masónica, ofreciendo una más segura base para mantener la investigación que hasta ahora se ha alcanzado. El registro o volúmen en cuestión, comienza con la siguiente entrada (163o): “ Accompte of James Gilder, William Ward y John Abraham, Wardens of the Company of ffreemasons”. El título “Company of Freemasons” parece haber sido usado hasta el año 1653 después del cual se da lugar a “ Worshipful Company” y “Company of masons”. El punto en la historia masónica que esta determinado por el libro es... “ que Robert Padgett, secretario de la Worshipful Society of the Free masons of the City of London “, en 1686, cuyo nombre juntamente con el de William Bray, Freeman de Londres y Free-mason está anexado a las MS. Constitutions (23) en posesión de la Lodge of Antiquity, no era el secretario(clerk) de la Mason ´s Company. El registro revela que en 1678 …." Henry Paggett, Citizen and Mason," tuvo un aprendiz a su cargo. También que en 1709, , James Paget era el Guardián de los rentistas . Pero el secretario no era un miembro de la Compañía, y su nombre fue buscado en vano por Hunter en los registros posteriores al Gran Incendio. Las actas de 1686 y 1687 mencionan con frecuencia al "secretario" y a los pagos que se le hicieron, pero no dan nombre.

El viejo libro Accompte, sin embargo y como ya se ha mencionado, tiene una entrada en el año 1687, a saber: "Mr. Stampe, Secretario” que, esta escrito en la misma letra a uno similar de 1686, refiriéndose también al secretario, pero sin que se le designe por su nombre, Esto demuestra que la “ Worshipful Society of the Free Masons of the City of London” cuyo secretario da la transcripción de las" Constituciones "(en posesión de nuestra más antigua Logia inglesa), y la "Company of Masons" en la misma ciudad, eran dos cuerpos distintos y separados

viernes, 6 de agosto de 2010

CUADRO DE DIBUJOS

Cuadro de Dibujos o Tabla de trazar.
Título original: MASONIC TRACING BOARDS . Autor: Yasha Beresiner. Trabajo de la logia de investigaciones Quatur Coronati 2076 de Londres. Se encuentra en www.freemasons-freemasonry.com.
…..................................................................................................................................... Introducción y Orígenes En Inglaterra, y en muchos de los países de habla inglesa, con la notable excepción de los Estados Unidos de América, los Tracing Boards son una visión familiar en cada salón de Logia. Se trata de mostrarlos en forma destacada, apoyados contra el sitial del Segundo Vigilante, o, a veces casi invasivamente, en el centro de la Logia. Ellos desempeñan un papel importante en nuestras ceremonias de apertura y clausura, y en las conferencias de instrucción. También sirven para algunas funciones básicas, como indicación del grado en que la Logia está llevando a cabo el trabajo, en cualquier momento. Es sorprendente, por tanto, que no exista reglamentación de ningún tipo de la Gran Logia s sobre los Tracing Boards. Curiosamente, también hay muy poco en nuestro ritual. Oímos de ellos en la primera conferencia en la iniciación y después en la presentación del certificado de Maestro Mason. Por otra parte, sólo en las ceremonias de consagración, que se remontan a la Inglaterra de Preston en el decenio de 1790, que la "Logia" - como su representación en el Tracing Board - se coloca en el centro del templo, cubierto de satén blanco y los elementos de la consagración se vierten sobre él. Existen algunas teorías interesantes acerca de los orígenes de los Tracing Boards. Desde un punto de vista operativo, se pretende que eran las tablas medievales en la que el Maestro Masón trabajaba sus planes para el edificio. El hermano R. Meekren, en A.QC. 61 de 1948, presentó una teoría más interesante sobre los orígenes del Tracing Board. Dijo: ... si tomamos la insistente y universal tradición entre los Masones que las logias - en algún momento impreciso en el pasado lejano - se formaron al aire libre, en lo alto de una montaña o en algún valle profundo ... y, continúa su teoría, ..el trazado que delimitaba el espacio de dicha reunión al aire libre, puede haber sido convertido a la forma de la Logia sobre el Tracing Board, una vez que las Logias empezaron a reunirse en interiores.. Mucho antes aún, el Mark Book de la Logia de Aberdeen, que es anterior a 1670, nos dice que las reuniones masónicas tenían lugar en campo abierto. Desearíamos hoy tener un excepcional sentido de la imaginación para visualizar la configuración de una reunión masónica en el campo abierto de los años1670!



Desarrollo
Una teoría defendida con frecuencia es que los implementos físicos y los símbolos colocados en el suelo -, como todavía están hoy en el grado del Real Arco – pasaron a ser convertidos en dibujos sobre ese suelo.. Sin embargo, hay muchas pruebas que muestran exactamente lo contrario! Cuando los Masones se reunían en privado, la mayoría en salones de posadas y tabernas en el siglo 18, el trabajo del Tyler (Cubridor) incluía funciones de dibujante, representando la 'Logia' con tiza y carbón en el piso de la sala de reunión. Estos dibujos consistían de varios símbolos masónicos – escuadra y compás, globos, la letra «G», columnas, etc - que hoy encontramos como objetos físicos decorativos en nuestro templos. La calidad de los planos, naturalmente, dependía de la capacidad y el talento de cada Tyler. Era también responsabilidad del candidato recién iniciado, el utilizar balde y cepillo para limpiar los dibujos después de las reuniones masónicas. De ahí que algunas de las primeras impresiones y comentarios satíricos sobre la masonería muestran baldes y cepillos como sus emblemas. La más conocida de estas impresiones es de 1724, un grabado de William Hogarth titulado - ¨El Misterio de la Masonería sacado a la luz por los Gormogons ¨. Esto se refiere a la lucha contra la institución antimasónica creada por el excéntrico duque de Wharton, 6 º Gran Maestre de la Gran Logia de Inglaterra. La de Hogarth es la parodia de una parodia, y muestra el nombre de un anciano chino, seguido de un mono con mandil que simboliza la - "monería 'libre de la masoneria de los Gormogons ¨. Un alto y prominente duque de Wharton, en el disfraz de Don Quijote en plena armadura, dirige la atención de los masones a la procesión. El Dr. Desaguliers, verdadero fundador de la masonería especulativa, representado como Sancho Panza, está detrás de él. Esto es muy importante, ya que este parece ser su único retrato conocido. El Dr. James Anderson, compilador del primer libro de las Constituciones en 1723, se muestra enfrente, en su delantal y guantes, con un balde y cepillo. Por cierto, tanto el Duque de Wharton como James Anderson, ya no vivían en el momento de la publicación de esta impresión.





 Grabado de Howarth: los Gorgomones.


El piso de Telas Gabanon.
Los primitivos dibujos de piso del Tyler dejaban mucho que desear. Entre la mala calidad de los emblemas preparados, y la total confianza en el talento e inclinación del Tyler, los Hermanos contemporáneos empezaron a temer que los extraños pudieran reconstruir los detalles de los dibujos borrados. Esto llevó a los primeros trazados en tela con la delimitación de dibujos de símbolos y emblemas. En el 1725 una exposición masónica anónima titulada : -¨ Diálogo entre Simón y Felipe ¨, hace referencia a la utilización de tablas de trazado realizadas con materiales distintos del paño: los dibujos de suelo se describen como "emblemas de plata o estaño fino muy delgado ubicados en la posición de la Logia. De aquí la idea de utilizar piso de telas más duraderas, en lugar de los dibujos sobre el suelo o grabaciones de estaño. Ahora, los emblemas estaban permanentemente basados en tela con más arte que el que un Tyler podría haber sido capaz de lograr. En cada reunión el piso de tela era desenrollado ante el sitial del V. Maestro y al final se lo guardaba. Varias disertaciones se ilustraron con tablas francesas, que muestran el plano de la sala de la Logia. Están decoradas a menudo con una multitud de emblemas y símbolos. Las tablas, en distintos grados se refieren a ¨La Logia ¨. Ellas mismas son derivadas de las prácticas de las Logias del momento, además de ser la fuente para las Tablas que siguieron más tarde. La más importante de estas copias es mucho más compleja que el mero plano de la disposición de una Logia. Se compone de una serie de ocho grabados por el grabador alemán Reigens, cuyo nombre figura en ellos, publicado por primera vez en 1746. Ellos se dedican al autor francés antimasón Louis Travenol, quien fue mejor conocido por su seudónimo de Leonard Gabanon. Los dibujos se titula en francés -¨Nouveaux Assemblée des Franc-Maçons ¨ y erróneamente, se los tiene como de origen francés. Son las primeras impresiones disponibles que muestran la posición de la Tabla en el centro de la sala. Hermanos en sus delantales y sus sombreros, de pie alrededor de la tela, que está decorada con numerosos emblemas masónicos. Estas ilustraciones suelen explicar los aspectos de nuestro ritual que no fueron conservados por palabra escrita. Por ejemplo, al visualizar la ilustración, es bastante obvio que la tela que rodea el piso hubiera tenido que perambularse a su alrededor para ser observada, lo que es claramente el origen de la cuadratura de la logia que se practica en muchas de las nuestras. Estas impresiones fueron copiadas por Thomas Palser y publicadas en 1813 en Inglaterra, con la decoración y el vestuario inglés en lugar de alemán y francés.. Reflejan la práctica de ceremonias que tenían lugar a veces en casas privadas. En un momento en que a menudo las Logias se reunían en Tabernas, es posible que haya sido indigno para prominentes y distinguidos dignatarios desempeñarse en ese sórdido entorno. Así pues, existe un acta del primer conde de Blesington, quien fue persuadido de convertirse en el primer noble Gran Maestro de la Gran Logia de los Antiguos, instalado como Gran Maestro en una ceremonia privada en su propia biblioteca en 1756. Ya había gobernado el Arte en Irlanda como tercer Vizconde de Mountjoy y debe haber pensado conveniente que la ceremonia se llevara a cabo de esa forma. Hay varias referencias y ejemplos supervivientes de tapices de piso en diversas logias y Museos. Nuestra propia Biblioteca de la Gran Logia tiene un ejemplo de fecha relativamente tardía, de la segunda mitad del siglo 19 que cuelga en la sala del Museo. El R. Hno. Alan Alvey presentó el Museo Masónico Derbyshire con una planta similar de tela, de su colección personal. La Old King Arm Lodge Número 283, refiriéndose al Tracing Board, registró en sus actas de diciembre de 1733 ... ¨ su delineación sobre lienzo ¨ ... La Lodge of Unión 129 también registra la compra de un conjunto de telas o pisos en 1772. Como último ejemplo, el Capítulo Sincerity 261 en Taunton, en la provincia de Somerset posee y muestra en sus convocatorias un hermoso tapiz de piso con símbolos propios del Real Arco que proceden de una logia de los Antiguos del siglo 18. Los Compañeros del Capítulo lo adquirieron en 1827 al Comp. Francis Townsend, Primer Principal del Capítulo en 1821.
Tablas de caballete y Tracing Boards.
No hay ninguna información de cómo se originó el termino ¨ Tracing Board ¨.. Aparece, por primera vez en la - ¨Masonería Disecada ¨de Samuel Pritchard, publicada en octubre de 1730. En la página 14 de la primera edición, se pide al el candidato a la iniciación: P. ¿Cuáles son las Joyas inmóviles? R. Caballete de trazar, Piedra bruta, y piedra perfecta. P. ¿Cuáles son sus usos? R. ¨..... Tabla de trazar para que el maestro delinee sus diseños....¨.. Este folleto es, sin duda, una de las fuentes más importantes que tenemos de las prácticas de nuestros antepasados en la primera mitad del siglo 18. Prichard describe el caballete de trazar, como lo hacemos hoy, como joya inmóvil En términos simbólicos, se refieren como joyas de la logia a diversos implementos y mobiliario. Las joyas móviles son la escuadra, el nivel y la plomada. Son móviles, porque pertenecen al Maestro y a los Vigilantes, que los pasan a sus sucesores cada año. Las joyas inmóviles son la tabla de trazar, la piedra lisa y perfecta y la rugosa, y son inamovibles, ya que permanecen constantes en el conjunto de sus posiciones en la logia. Este acuerdo se invierte en la práctica en América del Norte. Su explicación es que la escuadra, el nivel y la plomada son inamovibles, y permanentes en el Oriente, Oeste y Sur respectivamente, y de ello se desprende que la localización de las Tablas- denominado Tabla de caballete – y la Piedra Perfecta, son inamovibles. La Masoneria Disecada de Prichard, tuvo tanto éxito que no hubo más divulgaciones en Inglaterra hasta 1760. Mientras tanto, en Europa el desarrollo de las Tablas y su uso puede ser rastreado a través de diversas Divulgaciones Masónicas publicadas en Francia, Italia y Alemania, entre otras. Mientras tanto, en Inglaterra, tras la formación de la Gran Logia rival de los Antiguos en 1751, dos importantes divulgaciones fueron publicadas en 1760 y 1762, respectivamente. La primera se tituló -¨Tres Golpes Nítidos ¨, y explícitamente declara en su introducción que es el ritual de trabajo detallado y las prácticas de la Gran Logia Antigua. La segunda exposición, ¨Jachin & Booz , pretendía representar el funcionamiento de las Grandes Logias de los Modernos, así como la de la Antiguos . Ambas divulgaciones tienen las representaciones de las Tablas de trazar como ilustraciones en el libro. Estas no eran los coloridas y adornadas Tablas que se utilizan hoy. En el 1760, sólo describe el diagrama con la disposición de la logia y se incorporan algunos símbolos familiares. Estamos próximos a la representación del Tracing Board en una forma oficial, por así decirlo. La edición 1784 de nuestro Libro de las Constituciones ha diseñado un superlativo frontispicio que grabado por el hermano Francesco Bartolozzi que fue asistido por Jean Baptiste Cipriani. Los dos famosos artistas italianos dibujaron el interior del Freemason 's Hall en esta estupenda lámina. En la explicación a la portada se afirma que el espejo sostenido por La Verdad, de la que descienden los rayos de luz, lo hacen sobre "... los muebles y otros implementos Masónicos de la Logia." El iluminado altar está cubierto por una tela en la que se disponen colocan varios emblemas masónicos. Esto apoya la teoría de que la tela fue colocada sobre una mesa o tablero sostenido por caballetes, y de aquí por lo tanto, el posible origen de la palabra "tracing¨.

Modernización del Tracing Board .
Es sólo con el cambio de siglo que nos encontramos con la primer tabla con diseños que disfrutamos hoy. John Cole en 1801 publicó el diseño de un conjunto de tablas en su ¨Ilustraciones de la Masonería. Se trata de un distintivo diferente de decoración, una frontera para cada uno de los grados y un piso a cuadros que está en diagonal. Las tres columnas están en los estilos de arquitectura Dórico, Jónico y Corintio, con la Sabiduría, Fuerza y Belleza que se les son atribuidas, en ese orden. Tal orden, de alguna manera, fue cambiado mas tarde a Jónico, Dórico y Corintio y todavía hoy está en uso común en esta secuencia errónea de prioridad, probablemente atribuible a los fabricantes del mobiliario de nuestra Masonería. Después de 1801, varios artistas copiaron los diseños de las Tablas de John Cole. Algunos utilizaron su imaginación con bastante libertad produciendo una amplia gama de nuevos conjuntos. Uno de ellos, el de Josiah Bowring, es bastante intrigante, mostrando la tapa del ataúd deslizada para revelar una imagen más realista del mismo Hiram Abiff !
Las características básicas en todos estos amplia gama de Tracing Boards, sin embargo, se mantuvo esencialmente constante. Con el establecimiento de la Gran Logia Unida de Inglaterra en diciembre de 1813, cuando todos los rituales de trabajo fueron normalizados, las Tablas también comenzaron a adquirir una cierta regularidad, aunque no existen registros de ningún intento de este tipo de normalización. En 1815, poco después de la Unión, el pintor de miniaturas y dibujante de arquitectura, John Harris, aparece en escena y revoluciona el concepto de Tracing Board. Muchas logias en Inglaterra están familiarizadas con el nombre de Harris, ya que son los orgullosos poseedores de un conjunto de sus Tablas. John Harris es a los Tracing Boards, lo que James Anderson es a las Constituciones. Él quedó fascinado por el concepto de los diseños sobre las Tracing Boards, a partir de la fecha de su iniciación en la Francmasonería en 1818. En los siguientes dos años, había producido una serie de Tablas en miniatura con todos los elementos del arte que asociamos actualmente con su nombre. El siguiente conjunto de tablas, de diseño muy elaborado y simbólico, se lo dedicó al Duque de Sussex en 1823, el primer Gran Maestro de la Gran Logia Unida de Inglaterra. Este acto, naturalmente popularizó los diseños de John Harris, diseños y sus Tracing Boards ahora se convirtieron en moda entre las Logias.
La Logia de Emulación.
El verdadero avance para Harris, sin embargo, llegó en 1845 cuando él y otros fueron invitados a presentar sus diseños para las Tracing Boards que serían examinados por un comité de la Emulation Lodge of Improvement. Los diseños de John Harris diseños fueron los ganadores.. El comité recomendó su uso en cada Logia. Su nombre ha sido estrechamente identificado con la Logia de Emulación. Las tablas originales de gran tamaño que ganaron el concurso, están disponibles para ver todos los viernes del año, por la noche, en la Gran Logia, donde la Emulación School Improvement se reúne para su ensayos. Están alojados en grandes carcasas de protección, de fácil acceso para una inspección minuciosa por parte de los interesados. Su diseño es verdaderamente magnífico y se han conservada bien a través de los años. En 1849, John Harris presentó un nuevo conjunto de tablas, que fueron sólo una pequeña mejora en el diseño 1845. Los retratos de las Tres Gracias fueron trasladados desde los pilares a los pasos de la escalera que conduce a los cielos. El atractivo y la belleza de Harris se encuentran juntos en una combinación de la sencillez y la profundidad de sus diseños. Hay una pureza artística en el equilibrio de color y la arquitectura, y una excepcional representación de la simbología con que estamos tan familiarizados los Masones. Su composición esta en perspectiva, lo que da una apariencia tridimensional al dibujo. La tabla de Primer Grado se caracteriza por las grandes y pesadas Entablatures coronando los tres pilares, casi a vista de pájaro. El altar, una innovación de Harris, soporta las Tres Grandes Luces y la Escala de Jacob se ha transformado en una verdadera escalera en la que están la Fe, la Esperanza y la Caridad. Como se mencionó anteriormente, en 1845 diseñó los pilares. Pero los más interesantes diseños de Harris están en la Tabla del Segundo Grado. Dividió el Tracing Board en dos - también un cambio con respecto a los modelos anteriores - reflejando la distinción entre la historia bíblica y la leyenda masónica. La mitad inferior de la tabla muestra la entrada principal al templo, mientras que la sección superior muestra el camino de entrada al Templo Medio. Significativamente, los puntos cardinales han sido omitidos en los bordes de la tabla: ¿es posible, por tanto, que la intención de Harris haya sido que la Tabla se invierta en ese caso, en el piso de la logia ? Cuando el tablero se ve con la parte superior hacia el Este, la escalera de caracol se inicia en el Norte y los dos grandes pilares, en la entrada principal al templo, se encuentran al Sur. Si la tabla se invierte, sin embargo, viéndola desde de la Maestría, la entrada principal al templo, estará enfrentando correctamente a Oriente. La escalera de caracol para el masón emana, de nuevo correctamente, desde el Sur. Por último, la tercera tabla de Harris tiene un simple ataúd cerrado con una gama de intrigantes cifras invertidas y letras hebreas. Los caracteres hebreos fueron utilizados por primera vez por el pintor de retratos, Josiah Bowring en sus Tracing Boards de 1817 y eso probablemente inspiró a John Harris a utilizar también el hebreo. La cuestión que ha sido frecuentemente planteada es por qué las cifras de Harris se muestran a la inversa en la tabla ?. Nunca ha habido una respuesta satisfactoria. Es posible que él continuara con la tradición, seguramente mal entendida, de escribir el hebreo de derecha a izquierda. Las tres letras cifradas que aparecen en las diferentes versiones de las tablas son : TC, MB, respectivamente, en dos ocasiones y HAB, leídas de arriba a abajo.
Logia de Investigación ¨Guerra civil de Virginia ¨
En 1933 el actual, nuevo e impresionante Freemason s' Hall en Great Queen Street, en el corazón de Londres, fue completado y dedicado. Este fue el sitio donde el primer Freemasons' Hall fue construido en 1774. La Gran Logia decidió en 1919 levantar este nuevo Freemason's Hall como un Masonic Memorial dedicado en particular a los hermanos que perdieron la vida en la Gran Guerra de 1914-1919. Una licitación internacional colocó dos arquitectos británicos, Henry V. Ashley y F.Winton Newman como ganadores, que fueron nominados y encargados de realizar el trabajo. La primera piedra fue colocada el 14 de junio de 1927 y los dos arquitectos fueron nombrados Grandes Superintendentes de la Gran Logia Unida de Inglaterra entre los años de 1937 a 1945 y de 1946 a 1953, respectivamente. Su conclusión de esta obra de arquitectura, incluyó todos los muebles de cada uno de las 19 logias y templos Real Arco, además del estupendo Gran Templo. Las sillas, escritorios, sistemas de iluminación, y todos los pedestales son parte del diseño general y hasta la fecha no son reemplazables. Los arquitectos también diseñaron un conjunto de tres Tracing Boards, únicos para la Gran Logia Unida de Inglaterra. Estos Tracing Boards normalmente no se encuentran fuera del Freemason's Hall en Great Queen Street, con una sola excepción. En julio de 1998, como V. Maestro de la logia, tuve el gran privilegio de llevar una delegación de siete miembros de pleno derecho de la Quatuor Coronati Lodge n º 2076 y veinticinco miembros del del Círculo de Correspondencia en un viaje a los Estados Unidos de América. Fuimos los invitados oficiales de la Logia de Investigación, ¨Guerra Civil¨ num. 1865 auspiciada por la Gran Logia de Virginia. Al final del día, en un maravilloso encuentro, al que asistieron más de trescientos masones de todas las Grandes Logias de los Estados Unidos, de varios países europeos y de otras jurisdicciones, los miembros del CC. tuvieron la oportunidad de explicar el uso de los Tracing Boards en el marco de las Constituciones inglesas. Las explicaciones terminaron con una presentación del R. Hno. Paul Bessel, V. Maestro de la Logia de Investigación ¨Guerra Civil ¨.de un conjunto de las tres Tracing Boards como se ha descrito anteriormente. Los Hermanos de América las recibieron con gran aclamación y placer, y ahora están en exhibición y se abren en cada reunión ordinaria de la Logia de Investigación. Estos diseños gráficos relativamente modernos, de los Tracing Boards utilizado por Gran Logia de la Guerra Civil y la Logia de Investigación, tienen fuertes y brillantes colores y una apariencia funcional. Pero no se comparan a la inspiración original que John Harris en todas sus Tracing Boards despierta en el masón que tiene la suerte de disfrutar y contemplar su belleza de primera mano. ….....................................................................................................................................BIBLIOGRAFÍA Bracey, W.E. Notes on Tracing Boards. Lodge 3746, 1944 Dring, EH Evolution and development of Tracing AQC 29 (1916) Haunch, T.O.Tracing Boards. Development and their design. AQC 75/77 1962/64
….....................................................................................................................................Nota del T. La sociedad llamada Antigua Orden de los de los Gorgomons, al parecer fue creada por el propio Duque de Wharton, quien fue G.M. De la Primera Gran Logia de Inglaterra, en 1722, teniendo a Anderson y Desaguliers como sus oficiales;. Anderson como Diputado G.M. Y Desaguliers como Gran Vigilante. Al año siguiente tuvo un conflicto con la G.L. pues pretendió quitar al G.M. el privilegio de designar a su Diputado Gran Maestre, reemplazándolo por uno sujeto a elección de la G.L. Abandonó la G.L. y jamás volvió, aunque es el fundador de la primera logia en Madrid, España. Y su propósito fue el de vengarse ridiculizando a la masonería. En el grabado de Hoggarth, pintor de la época, aparece Desaguliers con cabeza de burro y Anderson con su cabeza atrapada en una escalera. …....
Enlace a Google Docs. archivo en pdf: https://docs.google.com/fileview?id=0B7e9wY9BBjPzZDcyN2VhNjAtYjRhOS00OGRmLWFlZDUtNDAwYzZkM2RlYjNm&hl=es ......................................................................................