domingo, 23 de junio de 2013

Regularidad y reconocimiento: Los “Basic Principles” ingleses de 1929 y de 1989.



Próxima entrada de La Imprenta de Benjamín, el jueves 5 de julio.
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Título original: les “ Basic principles” anglais 1929 et  de 1989
 Publicado enLoge Alexandrie. www. Misraim.free.fr/
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Dice el autor:
La cuestión de la “regularidad y el reconocimiento” es una de las más espinosas que existen para los masones. Ensayemos de ver un poco más claro y tan objetivamente como sea posible.

Sede de la Gran Logia Unida de Inglaterra. The Freemason´s Hall.


Partiendo de la Inglaterra del fin del siglo 17 y comienzos del 18, la francmasonería mundial ha vivido dos cismas principales:

El cisma de los “ Antiguos y Modernos” en Inglaterra y sus colonias, primeramente:
Durante todo el siglo 18 se enfrentaron una francmasonería “ Moderna” fundada en “ el proyecto Andersoniano” y los valores de las Luces, con una francmasonería “ Antigua” que rechazaba las Constituciones de Anderson y se refería a las “Antiguas Constituciones” cuyo artículo primero proclama:
“.. Se os exhorta a honrar a Dios y Su Santa Iglesia y no permitir que penetren la herejía,  el cisma  o  el error en vuestros pensamientos por la enseñanza de hombres desacreditados”
( Recordemos por si hace falta que la religión del estado en esa época en Inglaterra no era evidentemente la religión católica). Ese cisma se cristalizará primeramente en la oposición entre la Gran Logia de Londres y la Gran Logia de York, y después entre la Gran Logia de los Antiguos y la de los Modernos.

Sin embargo, poco a poco las posiciones se fueron acercando y en 1813, época en que la francmasonería de inspiración francesa ( o mas exactamente franco-alemana, ver por ejemplo los orígenes del Rito Escocés Rectificado o del Rito Escocés Antiguo y Aceptado) se estaba expandiendo en toda Europa continental después de la Revolución y del Imperio de Napoleón Bonaparte, las dos Grandes Logias inglesas se reconciliaron para formar la Gran Logia Unida de Inglaterra (GLUI).

El cisma de la francmasonería “anglosajona” se perpetúa en la masonería  continental” hasta nuestros días. Hay que decir en verdad, que a veces es difícil hablar de un verdadero cisma, pues los “dos campos” están a priori muy lejos de ser claramente definibles.
Decir “ anglosajón” como opuesto a “ continental” no es verdaderamente exacto y no empleo esta forma de hablar más que por encontrarla algo menos partidaria que las otras dos ( respectivamente: “ regular” por oposición a “ irregular” o “ liberal” como opuesta  a “ dogmática”.

Y fue que con el fin de precisar las cosas que en 1929 (época en que el Imperio Británico sufrió una importante crisis y buscó referencias), la Gran Logia Unida de Inglaterra publicó sus “ Basics Principles” (Principios Básicos).
Estos permitieron cristalizar las posiciones en dos campos distintos, aunque artificialmente constituidos: en adelante se tendrían las Grandes Logias reconocidas por la Gran Logia Unida de Inglaterra ( ellas le reconocerían en contrapartida la preeminencia como “ logia madre del mundo”)…. y todas las demás.

Así, y hasta una fecha muy reciente ( pues parecería que las cosas han tenido una evolución muy rápida desde la caída del muro de Berlín):

En el campo de las “ reconocidas” por la GLUI se encuentran las principales Grandes Logia de los países angloparlantes ( en los que viven alrededor del 80% de los francmasones del planeta), además de un gran número de Grandes Logias del “ resto del mundo” y de las Grandes Logias que exigen a sus miembros la fe en la única religión, la cristiana, (Escandinavia) o que rechazan a los negros (USA, Sudáfrica).

En tanto en el grupo de las “no reconocidas”:
-Las obediencias mixtas o femeninas.
-Las Grandes Logias negras americanas ( llamadas de Prince Hall)
-Las obediencias que aceptan personas que no creen en un Dios revelado o que autorizan a sus logias a discutir asuntos de política o religión.
-Algunas obediencias que practican principalmente los ritos de origen continental ( y en especial el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, cuando son directamente controladas por un Supremo Consejo).
- Las obediencias que, aunque respetando todos los principios más tradicionales, mantienen contacto con las obediencias mixtas o femeninas.
Entonces la oposición mencionada recién entre una francmasonería “ regular” que solo acepta como miembros a quienes creen en un Dios Revelado, y una francmasonería “ liberal” que deja a sus miembros una total libertad de conciencia no es completamente errada, pero es caricaturesca y no rinde cuenta más que de una parte del problema.

Para que después de esta breve introducción os forméis vuestra propia opinión, he aquí el documento con los “Basic Principles” de 1929:

 Al deseo del M.R. Gran Maestre de que este cuerpo emita una declaración de Principios de base sobre los cuales esta Gran Logia pueda reconocer a toda Gran Logia que solicitara ser reconocida por la jurisdicción inglesa, esta Oficina de Propósitos Generales ha obedecido con satisfacción.
El resultado, como sigue, ha sido aprobado por el Gran Maestre y será la base de un cuestionario que será enviado a cada jurisdicción que solicite el reconocimiento inglés.
Esta Oficina desea que no solamente las obediencias, sino el conjunto en general de todos los hermanos de la jurisdicción del Gran Maestre, sean completamente informados de esos Principios de Base de la francmasonería a los cuales la Gran Logia de Inglaterra se ha atenido a lo largo de toda su historia.

1.       Regularidad de origen; es decir que cada Gran Logia debe de haber sido establecida legalmente por una Gran Logia debidamente reconocida o por tres o mas logias regularmente constituidas.
2.       Que la creencia en el GADU y en Su Voluntad revelada sean una condición esencial para la admisión de sus miembros.
3.       Que todos los iniciados presten sus Obligaciones, sobre o a plena vista del Volumen de la Ley Sagrada, simbolizando la revelación desde lo Alto que llega a la consciencia del individuo en particular que está siendo iniciado.
4.       Que los miembros de la Gran Logia y de las logias individuales sean exclusivamente hombres, y que ninguna Gran Logia debe mantener relaciones masónicas con las logias mixtas o con obediencias que acepten mujeres entre sus miembros.
5.       Que la Gran Logia mantenga jurisdicción soberana sobre las logias que están bajo su control; es decir que debe ser una organización responsable, independiente y gobernada por ella misma, ejerciendo su autoridad única e indiscutida sobre los grados del Oficio o simbólicos (Aprendiz, Compañero y Maestro) en el seno de su jurisdicción; y que no puede depender ni compartir en manera alguna su autoridad con un Supremo Consejo u otro Poder que reivindique control o supervisión sobre esos grados.
6.       Que las Tres Grandes Luces de la Francmasonería ( a saber, el Volumen de la Ley Sagrada, la Escuadra y el Compás) estén siempre expuestos cuando la Gran Logia o sus logias subordinadas estén en trabajo, siendo la primera de entre ellas el Volumen de la Ley Sagrada.
7.       Que la discusión de asuntos políticos o religiosos estén estrictamente prohibidos en el seno de la logia.
8.       Que los principios de los Antiguos Landmarks y lo usos y costumbres de la Fraternidad sean estrictamente observados.
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Como se dijo en la introducción, las cosas cambiaron desde la caída del muro de Berlín.  Alguna evolución se fue produciendo en 1989 ( como por ejemplo el problema del despertar de la francmasonería en los países de Europa donde estuvo prohibida) lo que probablemente provocara que se modificaran algunos puntos importantes dando un nuevo texto:
-La Gran Logia Unida de Inglaterra sigue sin reconocer  a ninguna obediencia mixta o femenina, pero destaca en ese texto que no queda excluida la posibilidad de que lo sea algún día.
-La fe en Dios y en Su voluntad revelada expresada en la Biblia ha sido reemplazada por la simple “ creencia en un Ser Supremo”. ( Esto me permite verlo como una cierta victoria de Anderson y sus “ modernos” dos siglos y medio mas tarde;-)
-El Rito Escocés Antiguo y Aceptado ya no está directamente en cuestión.
Pero en cambio, todo contacto (¿ osaría llamarlo oficial?) con las obediencias “ excomulgadas” por la GLUIA permanece explícitamente prohibido para cualquiera que desee obtener su reconocimiento.
A pesar de todo, recorriendo con atención la Red, puede verse aquí o allá que las fronteras no son tan rectilíneas como se cree a veces. Pero esa es otra historia y de nuevo, aquí está el documento:

“ Basic Principles” , texto de 1989
-       La francmasonería se practica bajo la autoridad de numerosas Grandes Logias independientes donde los principios y las normas son similares a los establecidos por la Gran Logia Unida de Inglaterra a lo largo de toda su historia:
Normas:
Para ser reconocida por la GLUIA, una Gran Logia debe respetar las siguientes normas:

-          Debe de haber sido legalmente constituida por una Gran Logia regular o por tres o mas logias particulares, si cada una de entre ellas ha sido legitimada por una Gran Logia regular.
-          Debe ser verdaderamente independiente y autónoma y mantener autoridad incontestable sobre la francmasonería del Oficio- o de base ( es decir sobre los grados simbólicos de Aprendiz, Compañero y Maestro) en el seno de su jurisdicción, y no estar bajo la dependencia ni compartir su poder en manera alguna con otro organismo masónico.
-          Los francmasones bajo su jurisdicción deben creer en un Ser Supremo.
-          Todos los francmasones bajo su jurisdicción deberán tomar sus Obligaciones sobre o a plena vista del Volumen de la Ley Sagrada ( que es la Biblia) o sobre el libro que el candidato considere como sagrado.
-          Las Tres Grandes Luces de la francmasonería ( que son el Volumen de la Ley Sagrada, la Escuadra y el Compás) deben estar expuestos cuando la Gran Logia o sus logias subordinadas sean abiertas.
-          Las discusiones políticas y religiosas deben de estar prohibidas en sus logias.
-          Deben adherir a los principios establecidos ( los Antiguos Landmarks) y a las costumbres del Oficio e insistir para que sean observados en el seno de sus logias.
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Grandes Logias irregulares o no reconocidas:
Existen algunas así llamadas obediencias masónicas que no respetan esas normas, por ejemplo que no exigen a sus miembros la creencia en un Ser Supremo o que animan a sus miembros a participar en los asuntos políticos.
Esas Obediencias no serán reconocidas por la GLUIA como siendo masónicamente regulares, y todo contacto masónico con ellas estará prohibido.
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jueves, 13 de junio de 2013

Los primeros especulativos registrados y anteriores a 1717 que no fueron tenidos en cuenta. (parte II y última)



Próxima entrada de la Imprenta de Benjamín, el domingo 23 de junio.
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Aquí la continuación:

 

 Las siguiente preguntas que se hace el autor son: 

Primero, ¿Cuán costoso era para un hombre unirse a la Compañía de Masones por la masonería de aceptación?
En 1620, Nicholas Stone era el Maestro Masón del Rey. Su patente fijaba en 12 peniques su salario ( un chelín o un 20th de libra), y el Maestro del Rey debe de haber sido uno de los masones mejor pagos de Inglaterra. Usa esta escala de pago como guía para comparar los costos de llegar a ser un masón en ese período.
Al completar su aprendizaje un masón debía pagar una libra, tres chelines y cuatro peniques o alrededor de un mes de trabajo según la escala de salarios de un cantero, para llegar a ser un jornalero ( Journeyman). Para avanzar a la libertad( livery) un masón necesitaría hacer un pago adicional de nueve libras, un año completo de trabajo. Queda claro que cualquiera que pudiera permitirse esos lujos no sería un masón corriente, sino más bien un caballero de bien.




En segundo lugar:
¿Porqué esos seis acomodados caballeros pagarían tanto para unirse a la Worshipful Company of Freemasons?
Conder escribe: “ Era escaso o nulo cualquier incentivo para cualquiera que no fuera del Oficio el unirse a esta Compañía realmente pobre”. Y por cierto, en vista del costo, tiene que haber existido alguna razón para hacerlo. 
Cada uno de esos seis hombres pertenecía a familias de mucho tiempo establecidas. Lloyd provenía de la ciudad norteña de Chester. La familia Hince poseía latifundios en Lancanshire. French descendía de una familia normanda que se estableció en Irlanda y que probablemente fuera católica. Preestman ( todas las demás entradas se refieren a él como Priestman, que significaba “ el siervo del preste”, era de una antigua familia anglosajona que estuvo en Staffordshire antes y después de la conquista normanda de 1066. Towsend era parte de otra muy antigua y titulada familia de anglosajones de Norfolk.  El último miembro pertenecía a una familia de terratenientes que se establecieron en lo que conocería como el Triángulo de Kefford, porque en el siglo 16 la familia se concentró en un pequeño triángulo, a caballo entre las fronteras de cuatro condados  con los pueblos de Barley en Herfordshire, Arrington en Bassingboum en Cambridgeshire y Wrestlingworth en Bedforshire.
No eran los señores de sus tierras o los registros de la Compañía hubieran conservado sus títulos. Así que tenemos seis hombres de familias no nobles pero capaces de pagar una elevada cantidad para unirse a la guilda. Lo más probable es que fueran parte de la recién creada clase media de Inglaterra, los primeros capitalistas del país, descendientes de caballeros y  mayordomos de la nobleza que habrían llegado a ser exitosos  comerciantes y agricultores, y aunque no calificaban por su rango para ser incluidos en el privilegiado 10% de la nobleza titulada, probablemente controlaran más riqueza que sus parientes nobles.
Sabemos quienes eran esos hombres y a qué clase de sociedad inglesa pertenecían, tanto  como para identificarlos como prósperos, pero todavía no sabemos porqué habrían elegido unirse  esa pequeña y pobre Compañía. La tercer pregunta sería ¿Qué esperaban ganar con ello?”.

Según el autor del artículo, La respuesta podría tener mucho que ver con el ambiente social y político de la Europa occidental para los 1600s.
“Para esa época, Europa estaba siendo destrozada por una sangrienta guerra de religión y aquellos con sed de conocimiento  y que investigaban en las ciencias y la filosofía, arriesgaban su libertad y hasta su vida si discutían su trabajo en público.
Hoy es difícil comprender el nivel de temor y frustración que existía en Europa y especialmente en Inglaterra, para 1620. Los científicos, filósofos y astrónomos fueron forzados a trabajar en secreto  para evitar ser tachados de herejes. Algunos, como los hombres de la Royal Society, se reunían silenciosamente en sitios alrededor de Oxford,  y existían pocos lugares en Inglaterra donde se pudiese expresar sus pensamientos sin peligro.
Los masones del siglo 17 comprendieron que las matemáticas y la geometría no se limitaban a la construcción de edificios sino que expandían a los ámbitos de la navegación y la astronomía. Se contaban entre quienes buscaba conocimiento, guardaban los secretos de su profesión y con la adhesión a los antiguos cargos de su oficio, se comprometía cada uno en  la protección y soporte de sus compañeros masones.
Esa podría haber sido la razón de aquellos seis hombres buscaran el santuario que se les ofrecía dentro de las logias de la Worshipful Company of Freemasons.”

Y por fin da una noticia de la carrera que esos seis hombres desarrollaron dentro de la Compañía:
Mas allá de las razones que hubieran tenido para unirse a ella, estos seis hombres dejaron su huella en la Compañía.  De esos seis originales, al menos  tres llegaron a ser Wardens ( Guardíanes o Vigilantes) de la Compañía y dos o tres sirvieron realmente como Maestros. John Hince fue Warden en 1625 y en 1628, en tanto se desempeñaba como Maestro en la Compañía; Thomas Priestman fue uno de sus Warden también. El arquitecto del Rey, Nicholas Stone sirvió junto a Timothy  como Warden en 1630. Thomas Priestman fue electo Maestro de la Compañía en 1636. Lloyd solo aparece en los registros dos veces y una en ocasión de ser multad por haber sostenido una riña en la Compañía.
Hay algunas cuestiones en lo que respecta a French. No existe registro de alguna actividad en la Compañía como James French, pero desde 1629 en adelante sí aparece “ Frances” French como oficial electo en la Compañía. Sin embargo, French, como muchos irlandeses católicos usaba su segundo nombre en los usos diarios y el otro para asuntos legales, tal como unirse a la Compañía, y de acuerdo a esto habría sido el cuarto de nuestros seis freemasons especulativos  en el cargo y el tercero en  llegar a Maestro de la misma. Frances French llegó a ser Maestro de la Compañía en 1637, un año después que Thomas Priestman. Previamente había sido Warden por dos veces , la última en 1633 bajo el Maestro Masón del Rey, Nicholas Stone”.

Finalmente, a modo de reflexión del autor:
Para 1640, la palabra “ Aceptado” había comenzado a ser reemplazada con una nueva descripción. Ashmole emplea la palabra “ freemason” cuando relata su admisión a la sociedad.
En esa evocación de quienes estuvieron presentes en ese momento hay un notable ejemplo de la tremenda fuerza de la creciente fraternidad de hombres que dejaban de lado la religión y la política para reunirse como hermanos.
En un pequeño recinto en Warrington, en 1646, con la guerra civil rugiendo afuera, el Rounhead  (Cromwelliano)se sentó con realistas, católicos y protestantes; cada uno confiando en los demás lo suficiente como para arriesgar sus vidas en búsqueda de un poco mas de luz, tal como lo habían hecho otros seis hombres 21 años antes.
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Bibliografía:
La que presenta el artículo de Pietre Stone es:

Records of the Whole Crafte and Felloship of Masons, por Edward Conder.
The Concise history of Freemasonry. R.F. Gould
The Century of Revolution 1603-1714, Christopher Hill.
In the Wake of the plague, Norman Cantor
Royalists and patriots. Politics and ideology in England 1603-1640 ( II ed. J.P. Sommerville.
A brief History of British Kings & Queens, Michael Ashley
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Como lectura adicional se recomienda visitar en este mismo blog “La Imprenta de Benjamín” las siguientes entradas relacionadas al tema:

1 .1 de diciembre 2010. Robert Moray. Primera iniciación documentada en suelo ingles.
2. 17  de febrero 2011. Nicholas Stone y el misterio de la Aceptación.
3.20 de abril 2011. Christopher Wren. Controversias acerca de su afiliación a la masonería.
4.  1 de junio de 2011. El misterio de York develado.
5. 20 julio 2011. Conociendo a los modernos, Nicholas Hawksmoor, arquitecto y FM de St.Paul
6. 7 de agosto 2011. Conociendo a los modernos. Henry Jermyn, discutido GM del siglo 17.
7. 9  de octubre 2011. Conociendo a los modernos. Elias Ashmole, un icono masónico
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Queremos consignar aquí este comentario de Victor Guerra, Presidente del Círculo de Estudios del Rito Francés Röettiers de Montaleau, como siempre atinado y valioso:

“…No entiendo el problema, el trabajo sirve al autor para cimentar unos datos, que por otra parte  han trabajados otros escritores e investigadores, y atacar a Gould, del que no creo que si hubiera vivido en la época del Google, su aptitud hubiera sido la de escribir su monumental obra  en base a coger sin más la pluma y escribir. A todos los investigadores nos ha pasado alguna vez lo mismo: tras una obra aparecen nuevos documentos e informaciones,pero eso no siempre hace que tengamos que repensar todo el contexto, aunque en otras ocasiones son tan continuados los trabajos que sí que nos dan pista para originar una nueva interpretación.
Por otro lado, frente a los nuevos datos habría que ver y demostrar que esos datos cambian el trabajo y la faz del correlato de GOULD, ¿de que manera lo hace…?¿ Qué cambia la aparición de seis o siete nuevos “Aceptados” cuando sabemos que entre los operativos hubo “Aceptados” por unas y otras razones…. Realmente Buta con su aportación no deja claro adonde quiere llegar, y menos con relación a Gould… y más cuando un investigador como  Stevenson por ejemplo, publicó  en 1988 en Francia, un extenso trabajo titulado: LES PREMIERS FRANC_MAÇONS,  (las logias escocesas originales y sus miembros ) donde no aparecen los citados por Buta , supongo porque la Compañía sería inglesa.
Creo que estamos ante una nueva revelación de datos, que aunque no se asentara en un ataque hacia Gould, pues sería una aportación de datos sin más… Es un poco lo que entreveo de lo leído, porque esa revelación,¿ qué cambia con relación a la fundación de 1717…?
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