domingo, 22 de abril de 2012

LOS PILARES EN EL RITUAL MASÓNICO, ¿CUÁNDO APARECIERON?

Próxima entrada de la Imprenta de Benjamín, el jueves 3 de mayo
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 Extracto de una conferencia pronunciada por Trevor Stewart, investigador de la logia Quatuor  Coronati, y disertante de las Prestonians Lectures ante la Cincinatti Lodge Num.3 de Morristown, New Jersey.

Título original: Those Two Pillars Again. (Año 2003)
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. “Ofrezco estas reflexiones a vuestra crítica y análisis. Los pilares en la logia  no están allí por accidente, dice el autor”……
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Permitid que comience con algo de herejía, dijo el H. Trevor Steward al iniciar su discurso. 
“ No soy un hereje, pero estoy de su parte. Ellos vivieron vidas muy interesantes…. Y tuvieron muertes mas interesantes aún!”.

 El tema hereje de Trevor esta vez, es el de los Pilares en el ritual masónico, a modo de síntesis de un trabajo de investigación ya publicado y mas técnico, que incluye  puntos muy útiles como los   nombres   de   Jachim   y   Boaz,   la   fundición   de   los   Pilares   y   su   uso   como   archivos   de   la masonería; los globos ubicados sobre ellos y su empleo en el ritual de la logia actual.
 “El Templo del Rey Salomón, bien puede no haber existido”,dice   Trevor,   definiendo directamente su herética especulación.
“No hay evidencia arqueológica de una estructura tan magnífica y enorme, como la descripta en 1 Reyes y 2 Crónicas”.
Esos libros de la Biblia “fueron escritos unos 500 años después de los eventos que intenta describir, por una clase sacerdotal que necesitaba hacer del Templo de Salomón el centro de culto de su sociedad.”
Tampoco  existen  trazas  del  TRS( Templo del Rey Salomón) en los  antiguos  registros  de   las naciones vecinas, Babilonia, Egipto, Asiria, Grecia- agrega.
Todos  mantienen   un   “curioso silencio” acerca  de  las  actividades del Rey  Salomón,  pero  ni siquiera existe algún registro de la destrucción del Templo por parte de Nabucodonosor.
Se  supone  que  el Muro  de  los lamentos contiene  inscripciones fenicias, pero no han  sido descifradas ni datadas.

  Suponiendo que pudo haber existido, hay aspectos que interesan a los francmasones,
continuó, pero hay problemas”.
Y hay problemas si se toma literalmente a 1 Reyes y 2 Crónicas. Pero es de la francmasonería simbólica que estamos hablando.
 “Los Pilares han fascinado a los hombres desde el comienzo de la civilización”, explica Trevor.
A   su   modo   de   ver   cosmológico,   creían   que   los   cielos   estaban   soportados   por   pilares.
Difícilmente existiera alguna civilización antigua sin pilares, y no solo para edificios religiosos, sino para fines seculares también.


“ En 1 Reyes y 2 Crónicas, hay cerca de 400 palabras que hablan de la historia del Templo de Salomón.
Fue construído para albergar el Arca de la Alianza, como una copia del tabernáculo en piedra, una copia idealizada tallada casi con las mismas dimensiones…. pero el Tabernáculo no tenía pilares.
Los pilares tampoco aparecen en el Segundo Templo de Zorobabel. La visión del Segundo Templo en Ezequiel- un sueño- indica que los pilares no  eran importantes.”
En   cambio,   explicaba   Trevor,   se   han   asignado   significados   dando   nombres   a   los   pilares individualmente.
Así se tienen los pilares Beth- El (la casa de Dios) y Mizpah ( un pilar en el desierto).(Génesis).

Pero, ¿qué hay de Jachim y Boaz?.
Los dos pilares cobraron una enorme importancia en el siglo 18 cuando comenzaba a tomar forma el ritual masónico que conocemos hoy en día.
Flavio   Josefo   no   le   da   demasiada   importancia   a   esos   nombres,   ni   tampoco   figuras prominentes  de la iglesia primitiva como Beda.  Así que ¿ porqué se eligieron tales nombres?.
Tendrán algún sentido cabalístico?.

Es evidente que fue a finales del siglo 17 cuando la fascinación por el TRS se apoderó de la gente   educada.  En  1691, un ministro escocés escribía que la Palabra del Masón era la enseñanza rabínica de Jachim y Boaz, con la adición de algunos signos secretos”.
Libros como Orbis Miraculum (1659) de Samuel Lee y el “Templo de Salomón espiritualizado” de John Bunyan (1698) reflejan la curiosidad por el TRS en la época en que la francmasonería comenzaba a tomar su forma moderna.

Nota del T. Esos dos libros contienen la leyenda base del Real Arco.

Era un cambio de enfoque desde los pilares antediluvianos de Lamech, que se relacionaban a los masones operativos de siglos anteriores, como se nota en los manuscritos Regius y Cooke.
Ese cambio avanzó en 1723 con la publicación de las Constituciones de Anderson, quien da una descripción del TRS, pero sin nombrar a los dos pilares.
Y en la revisión de las Constituciones de 1738, Anderson vuelve a los pilares antediluvianos!.
“Desde 1696 a 1726 tenemos 16 manuscritos que nos dan algunas pistas”, dice Trevor.
 Hay una progresión gradual de los pilares salomónicos para hacerlos ingresar al salón de la logia.
“Primeramente aparecen los nombres de los dos pilares empleados en la instrucción de los candidatos   y   luego   representados   en   los   Cuadros   de   Dibujos”.
Siguió con las columnas en miniatura en los sitiales de los Vigilantes, y por fin, para fines del siglo 18, se los ubica en gran tamaño, o escala en el vestíbulo de la logia.
Ahora, con esto, la logia toma la forma de un espacio sagrado, de Este a Oeste como un
templo, con pilares.”
 El hebreo antiguo es una lengua muy difícil de manejar, agregó. Hay 22 consonantes con un sistema de vocales que auxilian en la pronunciación, pero diferentemente conjugadas según los
tiempos y estados de ánimo. Y sin espacios entre las palabras y las oraciones.

Pero el hebreo moderno tampoco es de mucha ayuda.
 “La Biblia  no es coherente en asignar significados a los nombres de los pilares, y no apoya nuestro ritual. El manuscrito Dumfries num.4 (de 1710) es el primer escrito donde los masones intentaron averiguar el significado de los nombres aludiendo al poder de Dios.( fuerza… establecer..)
Pero no hay razones obvias para que fueran elegidos por algún significado especial, continuó Trevor.
 ¿Y porqué solo dos pilares siendo que los números 3, 5 y 7 son tan importantes?
¿Se trata del antiguo principio de dualidad o solo porque en esa época había solo dos grados?.
 ¿Donde fueron fundidos los pilares? se preguntó.
 En 2 Crónicas se nos dice que fue en los terrenos arcillosos entre Succoth y Zeredathat, pero no hay evidencia arqueológica de fundición de cobre en la región.
No hay indicios  de que existiera la cantidad suficiente de cobre para fabricar los pilares como se describen, pero sí existe alguna evidencia de la importación de cobre desde Turquía para el 1200 AC, no demasiado lejano en el tiempo al TRS. Pero es poco probable que esos antiguos pueblos supieran como fundir el bronce.

 En cuanto a la descripción del ritual de los pilares como repositorios de los archivos, Trevor  se pregunta ¿porqué habrían de sellar información vital dentro de los pilares huecos a los que luego no se podría acceder?.
Es una explicación ridícula, pero que proviene de confundir los pilares de Lamech con los de Salomón.
Hubo  una   enorme industria  en  la  egiptomanía   del   siglo   18,   lo   que   explicaría   porqué   los compositores de nuestro ritual hicieron a los pilares depósitos de archivos.
Los jeroglíficos egipcios, en tiempos anteriores a la Piedra de Roseta, fueron tomados para propósitos rituales y proyectados sobre los dos pilares como si fueran registros de sabiduría antigua y no simplemente como lo que son: una crónica.


 El ritual sin duda fue redactado a pedido, por una Comisión; y tal Comisión parece que pensó que no podía dejar así a los pilares y les agregaron los globos.
Los Globos son una invención puramente inglesa, dice Trevor.
Era el siglo de los descubrimientos cuando las ayudas para la navegación a través del mundo se necesitaban,  globos y  mapamundi.  Por contraste, los  franceses en  sus pilares no  emplean globos,  sino que colocan esferas o cuencos.

Así que otra vez:  ¿porque usamos dos pilares?
Si somos masones especulativos, usaremos símbolos para nuestros propósitos.  ¿Porque los
pilares?. Trevor aventura una posible explicación.

El hecho de que el candidato entra y se ubica entre ellos, y que estén al oeste, tal vez no sea
accidental, si nos remitimos a los escritos de la cábala hebraica a cuyo estudio eran  tan afectos
los eruditos, científicos y anticuarios que formaron la primera Gran Logia de 1717, incluyendo
al gran Isaac Newton.
Los 10 Sefirots de la cábala forman el Arbol de la Vida. Hay tres columnas paralelas donde se
ubican las emanaciones descendentes de la deidad.
La tercera, la del medio es el balance entre severidad y misericordia.
¿Sería posible que al ubicar al candidato allí, se imaginara que representaría al hombre que
habría de, a su tiempo, completar el balance?, un hombre útil a la sociedad?  Podría ser que al
ubicar   al   candidato   allí   se   estuviera   haciendo   una   declaración   formal.
Ofrezco estas reflexiones a vuestra crítica y análisis. Los pilares no están allí por accidente.
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jueves, 12 de abril de 2012

Notas acerca del juramento masónico.Parte II.

Próxima entrada de La Imprenta de Benjamín: domingo 22 de abril
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Esta es la parte final del artículo:


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En fin, en el “Manuscrito Graham.” ( 1726), se encuentran todos los puntos del juramento y las antiguas obligaciones de los textos precedentes como guardar y ocultar los secretos. Pero es sobretodo la solidaridad que se expande a un deber de fraternidad, de amor y auxilio a sus hermanos pero también para su prójimo en función de sus posibilidades y sin comprometer los intereses de quien así actúa. Y así es porque el ingresante se abstendrá de mentir o cometer adulterio…
Será a partir de 1726, que encontramos en los archivos, que aparece una disminución del aspecto operativo de los juramentos, pero además un cambio en su formulación.
Así aparece en ese sentido, en el “Manuscrito Wilkimson” (1727), en El Misterio de la Francmasonería”(1730) y en “La masonería Disecada”(1730) que son documentos relativamente similares, pero donde cada uno conserva algo de los textos preexistentes y se nota la aparición del primer estadío del juramento masónico especulativo.
Además puede constatarse que la palabra masón no se utiliza mas, pero que se conserva el término “secretos”. Por otra parte, surge un  nuevo punto, puesto que desaparecida la especificidad operativa ya no existe mas ninguna referencia a los antiguos deberes.
Así, en los escritos de Samuel Prichard, la referencia a los Antiguos Deberes está bien ocultada. De todos modos, se continúa obviamente con la promesa de respetar su juramento en presencia de Dios y de la Venerable Asamblea. Aparece igualmente esa noción de no revelar jamás los secretos y misterios de la Francmasonería y de los masones, bajo ninguna forma, salvo a un hermano. Y también que si esos secretos se revelaran el castigo sería tan terrible como el de los antiguos textos.
Al analizar el período, después de la publicación de ese juramento, se comprueba en los manuscritos ingleses tales como “Dialogo entre Simón y Felipe” (1740) y “ Joachin et  Boaz” ( 1762) que poco evolucionaron  sin aportar variaciones notables. Por el contrario, en Francia, en los textos mas antiguos sí se opera una evolución que es interesante en muchos aspectos y no debe descuidarse.
En efecto, el aspecto fundamental que se observa en una primera aproximación es la evolución de tomar a Dios como testigo, que era una de las características inglesas, permitiendo ahora respetar su promesa sobre su fe de gentilhombre con la ayuda y en nombre del Gran Arquitecto del Universo que es Dios. Se constata además, en otras referencias literarias tales como “ Le Sceau Rompu” de 1745 o Le Macon Demasqué de 1751 o aún en el ritual de 1758 “Element de la maconnerie”.
Sin embargo, en 1765 aparece en el juramento de un manuscrito aparentemente de mano de Jean-Baptiste Willermoz, esta simple frase: “.. prometo ante el Gran Arquitecto del Universo”. Eso será recuperado por el GODF en 1801 que lo usará en la edición de su primer ritual, que será “ Le Regulateur Macon”. Será pronunciada en esa obediencia hasta que una modificación en el contenido del rito la elimine a partir de 1877.
Es así que desde 1765 esa frase estará mas que presente en los rituales y notablemente en los primeros rituales del Rito Rectificado redactados por Monsieur Thibault en 1781, después del Convento de las Galias y en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, lo que se puede leer en “ Le Guide des Macons Ecossais” de 1830.
Por otra parte, será interesante subrayar y de comparar al menos dos aspectos de ese juramento que son: La Biblia y los Evangelios con la evolución propia del RER.
En efecto, en Escocia y en Inglaterra, la Biblia sigue siendo uno de los motivos indisociables de la orquestación del juramento. De allí, que en todos los manuscritos cuando se  trata el compromiso, se presta juramento “con la ayuda de Dios y de la Biblia que nos sostendrán en esa tarea”.
Eso es lo que puede leerse en el Manuscrito Sloane: el juramento se pronuncia por el contenido de ese libro, pero a veces la fórmula varía de manera ligeramente diferente, así en “ Le Grand Mystere des Francs-Macons Révélé” de 1724 se lee en la frase del ritual esta pequeña modificación: “por el contenido de la Santa Escritura, o aun mencionando a la santa Biblia como en “ Le Grand Mystere ouvert á tous” de 1726, la “ Confesión du Macon” de 1727 o “ La masonería Disecada” de 1730.
Por el contrario, en el siglo XVIII, en las primeras fuentes francesas tales como “ La Divulgation du Prefét de Police Herault” de 1738, el “Secret des Franc-macons” de 1744… el compromiso se pronuncia con la ayuda de Dios y sobre los Evangelios, la mayor parte del tiempo identificados con el de San Juan.
Con todo, hay también algunas excepciones: en efecto, el evangelio no es mencionado forzosamente, lo que puede observarse en “Le Sceau Rompu” que no hace referencia mas que a la Biblia o en otro ejemplo: “Les Instruction d´Honoré Renard” donde las palabras se vuelven evasivas y no se habla mas que del Libro de la Ley.
Además, en “Le Regulateur Macon” del GODF, 1801, se constata la ausencia de la Biblia y del Evangelio, puesto que no estaban en uso. De todos modos esa no es la generalidad puesto que por ejemplo en la logia Jeanne dÁrc á l´Orient d´Orleans, el aprendiz presta juramento sobre el Evangelio, el compás y la escuadra.
Para terminar con ese primer punto referentes a la Biblia y los evangelios, ciertos rituales franceses como “Le Guide des Macons Écossais” de 1830, se inspira en la tradición del otro lado de la Mancha,  o sea la Biblia y el evangelio, por tal causa estarán ausentes.
Desde el punto de vista totalmente propio de la evolución del RER, ( Rito Escocés Rectificado), los rituales de 1780 mencionan la promesa de no revelar jamás los secretos de la francmasonería, siempre con la ayuda de Dios.
De todas formas esa parte tiene un lugar menos importante en el compromiso de mantener el secreto a comparación con otros puntos mucho mas citados. Por otra pare, el hecho de obedecer las leyes del Estado no es innovador desde que ya en “ Le Grand Mystere des Franc-Macons Révélé” de 1724, se especifica la fidelidad al rey, pero aparece un elemento precursor en los rituales que se traduce por la desaparición pura y simple de toda represalia bajo la forma que sea.

En la forma definitiva de 1785-1787, la estructura de ese ritual, a nivel de los deberes, sufre una evolución que es interesante considerar y estudiar. Se destaca por las modificaciones siguientes:
Aún antes mismo de prestar juramente y ser el garante de los secretos, se le exige al futuro masón ser creyente, aún practicante, como era el caso en esa época, y de guardar fidelidad mas particularmente a la cristiandad. Y reaparece igualmente en ese compromiso, una represión moral por el hecho de ser expulsado y no conservar su dignidad si faltara a la promesa. Además subrayar que el castigo físico fue eliminado tal como en Inglaterra. Pero esa ausencia no solo causa alguna dificultad en la comprensión del ritual sino también para el desempeño de cierta gestualidad.
Así es que para comprender mejor la desaparición del castigo físico se le induce en la ética de esos nuevos ritos, al referirse a los antiguos juramentos que le permitirán comprender los misterios de la Orden, y por eso es que en 1782, el Convento General de Wilhembad indica que deberán conservarse pero dentro de las instrucciones.
De tal forma, en la antigua fórmula del juramento del aprendiz, la existencia de un castigo físico conocido estaba bien presente. De allí la correspondencia en todos los puntos a lo que se halla en los documentos que describen el juramento. De todas maneras, René Désaguliers  precisa que ese antiguo texto no corresponde a los primeros rituales rectificados del Convento de las Galias de 1778. En efecto, el orígen de esa formula es imprecisa pero está en gran parte de la tradición especulativa.

CONCLUSIÓN RESPECTO AL ESTUDIO DEL JURAMENTO
Este estudio nos ha permitido poner en evidencia la importancia del secreto dentro del juramento de la Francmasonería operativa, especialmente ese de la palabra del aprendiz, aún si a veces esa perspectiva puede parecernos desconcertante y aún dificlmente comprensible. Además, el signo que le acompaña es sin duda procedente de una transmisión antigua, donde la visualización permite comprender las represalias que le corresponden.
De tal hecho nace la certidumbre que sin compromiso no hay término en la lógica de las cosas, ni de masón ni de recepción. Y por eso el juramento es y sigue siendo un elemento indispensable y fundamental de toda iniciación. A veces, y dependiendo del contexto, puede existir juramentos sin ceremonia, pero, el contrario es un absurdo y va en contra de la tradición, aún de la transmisión.
A nivel individual, el juramento estará revestido con mas o menos importancia según los origenes y los paises donde será pronunciado. Así, entre los anglosajones se le asigna mucho valor y comparativamente casi no se puede prometer nada en los paises latinos donde es menos riguroso. De tal suerte que aquellos que los redactaron debieron poner atención en no dar una prueba de celo y autoridad.

Con el correr del tiempo, el juramento ha sufrido transformaciones tanto en forma como en contenido y se constata que se ha permitido la emergencia de una cantidad de nuevas cláusulas. Así se aleja del sentido de la primer inicial que es el secreto de la palabra, para revertir en un sentido mas simbólico ligado a la francmasonería especulativa.
Así es que existen los landmarks que serían los garantes de una moral en la redacción de un juramento, ayudando a evitar todo abuso y claúsulas muy abusivas como se comprueba a veces en algunas obediencias, tanto en un plan masónico como en un plan profano. En tal sentido, para que un juramento sea respetado y aplicado debe ser lo menos restrictivo posible para evitar su devaluación.

LAS OBLIGACIONES FUNDAMENTALES Y COMPLEMENTARIAS DENTRO DEL RITO FRANCÉS TRADICIONAL.
En cuanto a la redacción de los rituales del Rito Francés tradicional, es de modo inevitable y espontáneo que haya sido redactado siguiendo esos estudios y reflexiones.
En lo que concierne a su estructura, los redactores de ese texto distinguieron dos necesidades. Una obligación fundamental que comporta la noción de guardar los secretos y no divulgarlos bajo la forma que sea, la divulgación ligada a un castigo, heredada de la tradición operativa, y una obligación complementaria que reencuentra la idea de fraternidad, pero también de no revelar la pertenencia de sus miembros, los estatutos y reglamentos. Así están ligados el uno al otro y son la base fundamental del juramento.

Para concluir, el resúmen del texto del juramento que se practica en el Rito Francés Tradicional:

A nivel de las obligaciones fundamentales:
El ingresante se compromete ante el Gran Arquitecto del Universo que es Dios y sobre el Evangelio de San Juan sobre el que está apoyada una espada, pero igualmente en presencia de la respetable logia. Ahora pronuncia de esa forma su compromiso por su honor y de su plena conformidad, de no revelar y no develar lo que le ha sido confiado o lo que le será dicho los secretos de la Francmasonería pasados o por venir. Esa obligación no puede ser compartida mas que con un hermano reconocido como tal. Además, el ingresante se compromete a no escribir jamás bajo ninguna forma, los secretos ni consentirá que otra persona lo haga. Velará porque sean respetados en la medida de sus capacidades. El recipiendario hace esa promesa sin doble intención, y si fuera rota, se atendrá a represalias indescriptibles.

A nivel de las obligaciones complementarias:
El futuro aprendiz se compromete, siempre bajo el evangelio, a amar a sus hermanos fraternalmente y a no divulgar sin su consentimiento la actividad masónica. Promete asimismo que durante su vida de masón respetará los estatutos, reglamentos de su obediencia e igualmente las reglas que rigen y las obligaciones para con su logia. Concluye invocando la ayuda de Dios y del Evangelio a fin de que su promesa y sus obligaciones no sean jamás traicionadas y que pueda aplicarlas.
Epílogo:

A través del estudio de la obra histórica de René Désaguliers, se puede subrayar que los juramentos anteriores y posteriores a la reforma Andersoniana fueron redactados tomando en cuenta las antiguas obligaciones.
Es importante notar que esos juramentos han evolucionado en contenido siguiendo la progresión de la sociedad, especialmente en aquello de “la democratización del alfabetismo” entre lo medios mas sencillos. Esos juramentos van a ser transmitidos y practicados sin sufrir modificaciones notables y es bajo esas formas que hoy dia se da la palabra, guardian de nuestro compromiso, cualquiera sea el rito.
Por tanto, el compromiso en Francia o del otro lado de la Mancha, va a conservar el valor del juramento y de la palabra dada, siempre con la idea de una creencia religiosa de origen judeocristiano, por lo que la promesa se hace según el origen de la nacionalidad, sobre la Biblia o sobre el Evangelio.
Así es que nuestro autor- nuestro hermano, considera que el juramento trasciende el tiempo y las fronteras. Es un vinculo invisible entre todos los masones puesto que se trata de una herencia común.
Mas aún, es igualmente un elemento indisociable e indispensable de toda recepción. Si no estuviera, la autenticidad que se acuerda a esas ceremonias no sería mas que una palida reproducción del valor que se le acuerda a la transmisión de los contenidos que incluye. Y por eso, tal compromiso es y debe permanecer siendo la clave de bóveda de la herencia universal de la transmisión masónica y de sus secretos. Solo de esa manera es que la transmisión se podrá efectuar naturalmente como siempre se ha hecho, para que esta fraternidad sobreviva a nuestro paso por la tierra.
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domingo, 1 de abril de 2012

NOTAS ACERCA DEL JURAMENTO MASÓNICO.Parte I.

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Próxima entrada de La Imprenta de Benjamín, el jueves 12 de abril.
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Traemos hoy este artículo con autorización del blog: Les Amis Provencaux de Renaissance Traditionnelle. 
Se trata de la reseña de uno escrito por el investigador francés René Guilly, que firmaba con su nombre simbólico René Desaguliers, publicado en 1970 en la Revista Renaissance Traditionnelle.
Título original: Note sur le serment du premier grade, de René Guilly ( Désaguliers), Renaissance Traditionnelle Num 1. janvier 1970.p3.
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 Grabado del Duncan Masonic Monitor.

Los textos escoceses. 
Existen tres textos antiguos que tratan del ritual masónico, todos de origen escocés: el manuscrito de los Archivos de Edimburgo (1696), el manuscrito de Chetwode Crawley ( 1700) y el manuscrito Kewan ( 1714-1720). 
Esos textos son idénticos en el fondo puesto que provienen de un original común y hay pocas divergencias atribuibles a errores de traducción. A partir de esos textos, se estableció un juramento común practicado en Escocia durante el período de 1696-1714. 
Sin embargo, René Désaguliers precisa que existe otro documento, adoptado en Inglaterra en 1663 con un juramento de origen operativo que puede encontrarse en las antiguas constituciones de 1722 y que publicó J. Roberts. Debe notarse que tal juramento sería producto de un movimiento por fuera de la dinámica de la reforma Andersoniana. 
Por otra parte, el juramento se pronuncia sobre la Biblia, en nombre de Dios y de San Juan, pero igualmente sobre las herramientas de la Francmasonería. Si lo traicionara, el ingresante deberá responder ante Dios, el día del juicio final.
Para René Désaguliers, el juramento determina la condición preliminar indispensable para la comunicación de los secretos. En efecto, nada será revelado bajo cualquier forma que sea, bajo la pena de castigos corporales abominables. De tal forma, ese secreto no podrá ser compartido mas que con otros masones ingresados. Por consecuencia  uno de los elementos heredados por el juramento del siglo XVIII son las palabras de aquel que viene de ser recibido.
En 1745, en “Le sceau rompu” el jóven recipiendario debe responder a eso que le permitirá ser reconocido en tanto que masón, a saber: sus signos, marcas y el punto perfecto de su ingreso aunque esa última expresión se hace difícil de entender e interpretar.
Por lo demás, en esa época, dentro de la segunda parte del juramento, estaba el hecho de que debía guardar las claves de logia sobre su honor y defenderlas para jamás revelarlas, pues si lo hacía, su garganta sería cortada hasta la raíz. El joven aprendiz promete igualmente estar al servicio de su maestro y de todos sus hermanos permaneciendo disponible desde el lunes a la mañana hasta el sábado a la tarde. Al pronunciarse ese compromiso es el conjunto de la logia quien le da la palabra al aprendiz ingresado
Al analizar esa última parte del texto, aparecen dos aspectos bien diferenciados y fundamentales para la francmasonería especulativa del siglo XVIII. A saber: una primera parte heredada de la masonería operativa  desde que la noción de aprendiz induce una profesionalización al ponerse al servicio de su corporación sin importar el día.
El segundo punto es la noción de la importancia del compromiso y del juramento, en virtud del cual si lo traiciona aparece una noción de castigo. De este modo surge la importancia de la comunicación y la transmisión de la palabra y de ese “secreto” mayor, puesto que le permite el aprendizaje al joven masón y por lo tanto su progreso y acceso a la palabra del Compañero con otros secretos.
Y en fin, que ese documento permite hacer resaltar la importancia de no revelar nada, ni escrito ni oral de los secretos transmitidos.
La interdicción de traicionar su palabra revelando la palabra de aprendiz es anterior a la escritura desde que esta se difundió tardíamente.
Por el resto, Rene Desaguliers precisa que es normal hallar una modificación del juramento precisando que nada debería revelarse por escrito, mostrando una evolución de la sociedad, sobretodo entre los obreros.
De todas formas, la palabra permanece simbólica en su amenaza de suplicio, desde que es a través de ella que se llega a arrancar la lengua de raiz y tronchar la garganta del traidor. Es la descripción de que se encuentra por ejemplo en “El Misterio de la Francmasonería” de 1730.
Esos elementos que han evolucionado en el tiempo son relativamente distintos de los originales, pero se hallan en la instrucción del aprendiz en las logias francesas para finales del siglo XVIII y actualmente son presentadas en los rituales ingleses.
También, la confirmación de ese castigo se encuentra en las instrucciones de aprendiz dentro de los 3 textos escoceses. En efecto, la llave de la logia es la metáfora de la lengua del masón que le permite las palabras y los signos de reconocimiento que a la vez le abren la logia y le dan el reconocimiento de la fraternidad en tanto que tal, pero también la inmediata solidaridad.
Eso es lo que se encuentra en el marco del compromiso del joven aprendiz cuando pronuncia su juramento. Esa promesa confirma la interdicción absoluta de revelar esos secretos bajo cualquier forma que sea, en especial las palabras. Es de todos modos interesante notar que los medios que pudieran ser usados para revelar los secretos son relativamente recientes y de ilustraciones “folklóricas”.
René Désaguliers insiste en la certidumbre de que esa herencia proviene de la francmasonería operativa. Mas aún, este estudio concierne únicamente al jóven ingresado que finalmente no conoce mas que una sola parte de la palabra y nada de los demás secretos. En efecto, si conociera la totalidad de la palabra, accedería algún día sin duda, a los otros secretos, profesionales o no.

La evolución del juramento según los archivos conocidos
El manuscrito Sloane (1700), de origen inglés, menciona imperativamente no revelar nada por escrito, directa o indirectamente y de guardar el secreto de todo eso que los masones y en especial los Vigilantes le hubieran revelado, no pudiendo compartir tal confidencia mas que entre hermanos.
Ese documento subraya igualmente el respeto a las obligaciones de las Constituciones, y bien entendido, de guardar los secretos fielmente bajo pena de que se le corte la lengua de raíz. Por esto, promete sobre el libro sagrado y sobre las herramientas, y espera que Dios venga en su ayuda y le auxilie para mantener su compromiso.
El texto testimonia una tradición común con los textos escoceses, que es siempre de actualidad en nuestra época. Así es que el análisis del documento permite poner de manifiesto la expansión del secreto y especialmente de la palabra del masón. En efecto, se aplica a todo lo que los maestros estimen que no deba ser revelado, tal idea no existía en los textos estudiados anteriormente. Mas aún, hay obligación a referirse a la Constitución, especialmente a los Antiguos Deberes, desde que son leídos en las recepciones.
Desde 1723, en dos textos “El Gran Misterio de los Francmasones revelado”( 1724 y “ la Institución de los Francmasones” (1725) emerge una nueva condición que parece ser un concepto inédito. Se trata de la solidaridad entre todos los hermanos en función de nuestros medios y posibilidades y en nombre de la cual fue transmitida por la antigua y noble ciencia.
..........................................................................Continuará.