miércoles, 29 de junio de 2011

¿QUIÉN FUE HIRAM ABIF?

Una sorprendente historia del nombre.
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Titulo original:
Who Was Hiram Abif?
Canon. Richard Tydeman Reveals a Surprising History of the Name.
 Freemasonry Today,Issue 46, Autumn 2008
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Nota del T.  Para profundizar en el tema, se puede consultar el trabajo “Hiram y sus hermanos” del investigador  francés Roger Dachez, en el sitio del Círculo de Estudios del Rito Francés Roettiers de Montaleau, (www. ritofrances.es/)
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Al hacerle esa pregunta a cualquier francmasón, con seguridad le dirá que Hiram Abiff fue el tercer “principal” después de Salomón, Rey de Israel y de Hiram, Rey de Tiro, arquitecto del Templo de Jerusalén.
Su amigo francmasón le dirá a continuación que Hiram, pudo haber sido un personaje de ficción inventado por el oficio en el siglo 18 como “héroe” de un relato tradicional y es muy probable que agregara “ no existe referencia a ese Hiram Abiff en la Biblia”.
Es así? ¿ está seguro?. La Biblia es un tema muy amplio de estudio y ha sido traducido a una enorme cantidad de lenguas.
Déjeme decirle que en el Segundo Libro de las Crónicas, en los capítulos dos y cuatro se hallan menciones a uno llamado “ Huram, mi padre” y a “Huram, su padre”. ¿Qué quiere decir esto?
Bueno, ante todo debemos recordar que ese libro fue originalmente escrito en hebreo y el hebreo es una lengua que tiene (para nuestra mentalidad) ciertas peculiaridades:
Por ejemplo su alfabeto contiene veinticuatro consonantes y ninguna vocal!!
Pero, como podían pronunciarse las palabras que no incluían vocales en ellas?
Uno aprende por experiencia, por escuchar y finalmente insertando sonidos vocales entre las consonantes.
Las diferencias entre Hiram y Huram probablemente se expliquen como preferencias personales de dos escribientes  distintos.
Siguiendo, que ninguna palabra puede comenzar con una vocal. Pero aun para dar un sonido vocal quien habla debe abrir su garganta para que salga el sonido y hacer el “imperceptibleclic que será contabilizado como consonante.
El alfabeto hebreo tiene un número de esos clicks o “detenciones glóticas” variando de acuerdo a la potencia y volumen de las palabras que contiene.
En el pasado, se nos ha informado, que la Aleph “era la respuesta a nuestra A”; en efecto no hay nada semejante que actúe como el click de apertura en el comienzo de .algún sonido vocal. Aleph por tanto podía ser usado para abrir la garganta antes de “A” como en Adán, o antes de “E” como en Eli
Volviendo a las Crónicas y a “Huram mi padre”. El Hiram o Huram mencionado aquí es un artesano altamente calificado enviado al Rey Salomón por Hiram Rey de Tiro.
Su padre (presumiblemente fallecido) era un hombre de Tiro y su madre es descripta como una viuda de las tribus de Israel. En efecto, poseía todas las calificaciones que se le atribuyen a Hiram Abiff . ¿Podría tratarse del mismo hombre?.
Estudiando las traducciones hallamos que la versión griega del texto, justamente le llama a este hombre de Tiro, “Cheiram”; la versión latina dice “Hyram pater eius” y la Gran Biblia inglesa de 1539 continua la idea de “su padre”.
De allí llega a la versión autorizada (Rey James) de la Biblia y sigue así hasta el siglo veinte.
Es cierto que la palabra hebrea AB significa “padre” y que ABI significa “mi padre”, pero la frase “de mi padre Hiram” no parece tener sentido, y ha habido una o dos voces solitarias insistiendo en que si una frase no parece tener sentido, se trataría de un nombre propio y no de una descripción.
Lo mas antiguo que he podido hallar es la Biblia de Martín Lucero, uno de los “padres fundadores” de la Reforma en Alemania.
Por los 1520s hizo su propia traducción, yendo hasta donde pudo a los manuscritos originales. Así es que encontramos en II Cronicas 4:16 que el “hombre de Tiro” se llamaba Huram Abif.
En 1525, Myles Coverdale, un líder reformista, encontrando muy peligrosa a Inglaterra se fue a Hamburgo donde se encontró a William Tyndale y fue influenciado por Lutero. Así que para 1535, Coverdale produjo una Biblia completa en inglés y en esa Biblia que publicó entre 1535-1537 hallamos el nombre “Hiram Abiff” en letras mayúsculas exactamente igual a como empleamos ese nombre hoy en día.
Este es el único sitio, en toda la literatura inglesa aparte de los rituales masónicos,ia hayamos podido encontrar donde ese nombre este impreso en esa manera particular.
Para 1539 la Gran Biblia había llegado con  “mi padre” y “ su padre” y el viejo nombre se perdió otra vez.
Aparte de todo esto, hay una cosa que surge claramente: que en Inglaterra Hiram Abiff apareció de golpe en una Biblia poco conocida de 1535 y que no fue usado otra vez en las Escrituras por los siguientes cuatrocientos años.
Sin embargo los francmasones de 1723 aparentemente estaban familiarizados con el nombre y no necesitaban explicarlo.
¿Podemos realmente creer que Anderson y sus hermanos inventaran una leyenda y después tomaran el nombre de una Biblia de doscientos años atrás? ¿Porqué, ellos decían a sus candidatos, como lo decimos hoy- que “Hiram Abiff era el principal arquitecto del Templo”…. como sin duda usted debe saber…”
Así que, ¿hay alguna referencia a Hiram Abiff en la Biblia? Me quedo con mi explicación!
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domingo, 26 de junio de 2011

El nacimiento del escocismo.(Parte III)

Título original: La naissance de l´ecossisme
Autor:  LOUIS TRÉBUCHET. Toulon , 26 de febrero de 2009.
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Nota del T.
Este artículo está extractado del original conservado en el sitio www.masoniclib.com, de libre acceso y descarga de material y literatura masónica.
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continuación:

1717, toma de posesión Whigh.
(Nota del T: Whigh, antigua denominación del Partido Laboral Británico)

Los dos únicos relatos de esa Gran Logia que se pudieron hallar de los años 1717 a 1723 son los de James Anderson en las nuevas Constituciones que escribió en 1738, algunos meses antes de su muerte y de William Preston, no contemporáneo de los hechos, que publicó las “Ilustraciones de la Masonería” en 1775.
En 1723 aparece la: “Constitución de los francmasones, conteniendo la historia, los deberes, los reglamentos de esa muy antigua y venerable fraternidad”; Jean Theophile Désaguliers y James Anderson no podían ignorar esa masonería de Escocia que sin embargo  minimizaron.
Desaguliers había hecho una visita a la logia de Edimburgo el 24 de agosto de 1721 (90) y el padre del pastor Anderson seguía siendo secretario de la logia de Aberdeen en 1726.
Nuestro pastor, que había concluido sus estudios en el Mariscal College de Aberdeen en 1706 (91), no podía desconocer la pertenencia de su padre, que utilizaba la marca masónica en sus propias armas (92).
¿Cómo creer que el redactor de las nuevas constituciones para la francmasonería no se  cambió por su padre quien había redactado de mano propia los estatutos y constituciones para ser leídas ante los nuevos aprendices de la logia de Aberdeen?
¿Esa obstrucción de los francmasones escoceses fue voluntaria,¿ porque? (93)

David Stevenson analiza dos sermones del Reverendo Anderson de 1712 y 1715, con la evidencia de una tonalidad “whigh radical y determinante”. “Él describe como el país ha sido bendecido con un buen protestante como soberano y una feliz constitución, después de haber sido liberado de las garras y esclavitud papista por la revolución, pero ñps peligros acechan. La cruzada del papismo es alarmante, pues por sus principios los católicos reconocían a un extranjero, el pretendiente jacobita como legítimo rey” (94)
Desaguliers, el animador de los primeros años de la Gran Logia de Londres, Gran Maestre en 1719, orador del día de la instalación del Duque de Montagu en 1721, diputado Gran Maestre en 1722 y 1723 (95) no era de opinión diferente pero estaba bien posicionado en la corte del nuevo rey George de Hanover.
Designado en 1714 como Capellán de la iglesia de St. Laurent en Little Stanmore (96) por el futuro Duque de Chandois, pagador general de los ejércitos, obtuvo así una renta del Lord Canciller, William Cooper.
Esas brillantes relaciones y las whighs, le permitieron aproximarse a la familia real a quien mantenía informada de los últimos desarrollos en materia de pensamiento filosófico (97).

El tono del relato de 1717 por James Anderson en sus constituciones de 1738 es claro. Comienza así: “El rey George I entró a Londres del modo mas magnífico el 20 de septiembre de 1714. Después que concluyó la rebelión en 1716, las logias de Londres que se encontraban descuidadas por Sir Christopher Wren… (98)
Debe precisarse que Sir Christopher Wren, así descripto, siempre ha sido mostrado como un devoto servidor, aunque moderado, de los Estuardo.

El primer Gran Maestre noble de la Gran logia de Londres, en 1721, James, segundo Duque de Montagu, era un whigh convencido, condecorado en 1718 por George I con la selectiva Orden de la Jarretera (99).
Creará especialmente un regimiento de caballería para oponerse a la tentativa del príncipe Carlos Eduardo Estuardo en 1745  (100).
Todo se parece a la toma de posesión de una fraternidad por el poder whigh, donde los whigs eran minoritarios, en una época en la cual la reciente ascensión al trono de George Hanover, tres años mas atrás, no era unánime. “Wee german laddy”, el pequeño alemán como se le apodaban los escoceses, no era un rey amado  (101).

Churchill declara que el Mariscal de Berwick estimaba en esa época que 5 escoceses sobre 6 eran jacobitas (102).
Que un gobierno totalmente whigh dominado por los dos hermanastros Lord Towsend, secretario de estado y Robert Walpole, Canciller de Hacienda, después de haber asegurado su preeminencia en el parlamento por el Acta Septenal de 1716 (103) mostraran la misma voluntad de control sobre la francmasonería naciente que Napoleón I y Napoleón III algunos lustros mas tarde, no es para asombrarse.

Tampoco sorprenderá que en 1722, algunos días después del San Juan de verano que ratificara las Constituciones de Anderson publicadas el año anterior, la Gran Logia de Londres se presente en delegación ante Lord Towsend para “asegurar su celo hacia la persona de su majestad y de su gobierno”, a lo que el secretario de estado responde: “ que no deben temer ninguna molestia por parte del gobierno , siendo que desde antiguo solo se ocupan de los antiguos secretos (masonería)” (104)

Esa toma de posesión se caracteriza por el hecho que la Gran Logia de Londres inventa la noción de Gran Maestre, que no aparece antes en la divulgación de las constituciones de Roberts de 1722 y la publicación de las de Anderson y Desaguliers de 1723  (105)
Las mismas cartas de Saint-Clair, documentos que expresan la confianza de ciertas logias a la familia de los Sinclair de Rosslyn, en oposición a las nominaciones sucesivas de los hermanos Alexander de Menstries como Supervisor general de Obra del rey; no hablan de Gran Maestre, sino de Patrón , Protector y Juez o de Controlador.

El sistema es bloqueado en el San Juan de verano de 1720: el futuro Gran Maestre será propuesto por aprobación por su predecesor y nominará él mismo a su Diputado Gran Maestre y a los Vigilantes  (107)
Igualmente no se encuentra antes de 1723 ningún texto prohibiendo a las logias escocesas y a fortiori a las logias temporarias inglesas, de ser creadas sin autorización de nadie, pero a partir de 1723 ya no se podrán constituir en Inglaterra, nuevas logias sin la patente firmada del Gran Maestre (108).
El artículo 2 de las obligaciones muestra claramente la línea política de la institución! (109)
La reacción jacobita no se hará esperar. El Duque de Wharton, está de regreso de Europa donde se convirtió a la causa jacobita (110) tomando la Gran Maestría por un mini golpe de fuerza (111)
La perderá el siguiente año, pero la lucha por influencia, ya perdida en Londres, continuará en suelo francés.

La competencia en suelo francés.

Es posible que la primer logia en Francia haya sido “La Parfaite Égalité”, logia militar Real irlandesa del coronel Walsh (112), regimiento de la guardia personal de Jacobo II.
En efecto, cuatro años después de su fundación el Gran Oriente reconoce en 1777 que esa logia fue constituída el 25 de marzo de 1688, pero también es posible que tal decisión no estuviera fundada solidamente (113).
Del mismo modo, Gustave Bord cita a la logia “La bonne foi” del regimiento de guardias escoceses de Dillon, pero no aporta ninguna referencia (114).
En todos los casos se habla de francmasonería en Francia al principio del siglo XVIII: “Les freimacons”, un vaudeville con aire inglés se encuentra en 1705 en la librería Huchet, quien parece que tenía vínculos con los jacobitas (115).
La primera logia francesa conocida, indiscutiblemente fue la fundada en 1725 por Charles Radcliffe de Dewenwater, James-Hector McLeane of Duart y Dominique O´Heguerty, todos fervientes jacobitas  (116).
Surge una cuestión: ¿dónde y cómo, nuestros tres fundadores habían recibido, según la expresión escocesa, “la palabra del masón”?
Gustave Bord aventura que Charles Radcliffe de Derwenwater habría podido saber de la masonería a través del caballero de Ramsay (117)  quien ya habría sido hecho masón para esa época.
Pero Pierre Mariel señala que aunque en 1715 encabezaba todas sus cartas al Marqués de Salignac, sobrino de Fenelon con un “Mi muy querido hermano” (118), Ramsay no fue iniciado hasta el 30 de marzo de 1730 en la logia “The Horn” de Londres (119).
James Fairbairn Smith imagina que Dewentwater habría sido recibido masón en Dilston Castle durante el reencuentro con su hermano James y los barones escoceses (120)
André Kervella estima que Dominique O´Heguerty habría conocido la masonería a través de su hermano Patrick, capitán del regimiento de infantería de Dillon (121).
Una sola cosa es segura, y es la relación entre Allan Cameron of Lochiel, gentilhombre de cámara de Jacobo III, pero sobre todo un antiguo miembro de la logia escocesa de Dunblane  (122) y James Hector Mc Leane que a la vez juega el rol de agente de enlace de los jacobitas con los clanes de las Highlands.(123). Kervella confirma que ellos se conocían y se reencontraron (124).

La competencia whigh se traslada desde 1734 a suelo francés con la tenida en París de una logia rival de aquella de Derwentwater, donde la Gran Logia de Londres está representada por el Duque de Richmond y Jean Theophile Desaguliers, en presencia del embajador de Inglaterra, Lord Waldegrave, miembro de la logia londinense del ganso y la parrilla (125).
La misma voluntad política se encontrará en 1737, cuando la Gran Maestría francesa es jacobita, con James Hector Mc Lean  y Charles Radcliffe de Derwentwater.(126) en la intervención de ese mismo Lord Waldegrave  ante el Cardenal de Fleury, obispo de Fréjus y primer ministro de Luis XV.
El abate de la Garde indica en su gazetín del 19 de septiembre de 1737 citado por Alan Berheim (127):  “Los frey-macons politicos afirman que ese montaje defensivo fue solicitado por el hermano Lord Waldegrave  por orden de su maestro el primer ministro Walpole, francmasón también, quien sabía que Lord Derwentwater Gran Maestre y jacobita no se servía de sus asociaciones a favor del pretendiente y contra su gobierno”(128)
Mensaje recibido al parecer, porque después de las redadas de la policía en ciertas logias parisinas, será un Par de Francia, el Duque de Antin quien se convertirá en Gran Maestre Ad Vitam.
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miércoles, 22 de junio de 2011

LOS COLORES EN MASONERÍA. (PARTE I)


Incontables son las pretendidas explicaciones que se hacen acerca de los colores empleados en la ornamentación y vestimenta masónica,  tales como declarar por ejemplo que el azul, sin duda por ser el del cielo, tendría que ver con la eternidad de Dios y la inmortalidad del alma, aunque en ninguna parte se explica como se asociaría con la tolerancia, lealtad y honestidad o con la escala de Jacob, cosas que los buenos HH. aceptan como tal solo porque así consta en algún catecismo. Y en esa vía muchas mas relaciones del mismo carácter, como los siete oficiales de la logia con los siete colores del arco iris, etc.
Hemos encontrado este trabajo publicado ya hace muchos años por la logia de investigaciones Quatur Coronati, dando una explicación, ya no una interpretación, de los colores en la vestimenta masónica, que aparece como mucho mas plausible, a la luz de la política de la primera Gran Logia en la necesidad de presentarse en sus primeras épocas fundacionales como una institución de la mayor honorabilidad.
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Extractos del artículo de F.J.C. Crowe
Publicado en las Transaction of Ars Quatur Coronatorum, vol 17, del año 1904.

Mucho se ha escrito acerca del simbolismo del color en masonería tanto por profanos como masones, entre ellos el Dr. Oliver quien con una gran imaginación escribió cosas que jamás se les ocurrieron a los creadores del sistema.
Cuando se considera el color original de los mandiles, el blanco, seguramente aparece la idea de que simboliza la pureza, la luz, la nieve cayendo, etc, pero se vuelve dificultoso aceptar que el borde azul provenga de la vestidura sacerdotal de los esenios y menos que represente “ una incitación a la santidad personal”..
Del mismo modo se ha declarado que los supuestos sagrados colores de los druidas, blanco, azul y verde representan la Luz, la Verdad y la Esperanza.
En el Real Arco, se sostiene que “el azul es el color apropiado para el Oficio pues lleva la idea de durabilidad de sus principios por ser la superestructura del cielo, el arco azul, representando Benevolencia y Amistad”. Del púrpura se dice que es emblema de la Unión, pues el púrpura se forma mezclando azul y rojo, y que el escarlata es indicio de dignidad imperial…”.

Yo creo sin embargo, (afirma el autor del artículo, escrito en 1904) que todo ese simbolismo fue un invento posterior a su aparición y que los creadores de nuestros usos masónicos  se inspiraron en fuentes mucho mas simples.

Brevemente, mi teoría es esta:

El color de la vestimenta de los Grandes Oficiales se adoptó de la cinta de la Muy Noble Orden de la Jarretera. (Most Noble Order of  the Garter)
El de los Grandes Stewards, se tomó de la segunda orden nacional, la Muy Honorable Orden del Baño.(Most Honourable Order  of the Bath)
La Gran Logia de Escocia, sin duda que copió la cinta de la Muy Antigua y Muy  Noble Orden del Cardo ( Most Ancient and Most Noble Order of the Thistle) y la Gran Logia de Irlanda se anticipó a la formación de la Muy Ilustre Orden de San Patricio (Most Illustrious  Order of St.Patrick) en 1778, eligiendo el azul celeste, aunque sugiero que fue adoptado para simplemente marcar una diferencia con la Gran Logia inglesa.
Yo creo que de alguna forma el color azul celeste de nuestras logias particulares se tomó para contrastar con el color azul profundo de la regalía de la Gran Logia y que se adoptó no mucho después que aquella llegó a convertirse en regla.

 Banda de la Orden del Baño

 Mandil del Gran Steward de la Gran Logia de Inglaterra

Las razones para tal conclusión son las siguientes:
La primera mención a un color que se conoce está en una Resolución de la Gran Logia de 1727, por la cual se ordenaba que el Maestro y los Vigilantes de las logias particulares debían “llevar las joyas de la masonería pendiendo de una cinta blanca”.
Con esto queda claro que el color azul evidentemente no era coetáneo con la formación de la Gran Logia de 1717.
En el grabado del retrato de Anthony Sayer, primer Gran Maestre, copiada de la pintura realizada por Joseph  Highmore, el mandil ciertamente es liso y blanco sin otra adición,  mostrando que la ausencia de colores era para todos los rangos. Es la representación mas antigua que se conoce de nuestro mandil.
Para marzo de 1737, se tiene una segunda Resolución por la cual se ordenaba que el Maestro, Vigilantes y Miembros de las logias particulares debían vestir mandiles blancos de piel, rebordeados de seda blanca; el collar y mandil de los Grandes Stewards de seda roja; y los Grandes Oficiales mandiles de piel rebordeados de seda azul con las joyas  de oro o doradas pendientes de cintas azules alrededor de sus cuellos.
 Banda de la Orden de St. Patrick

 Mandil de la Gran Logia de Irlanda
No se menciona en ninguna parte el tono del azul, pero en 1734, en el acta de constitución de una logia en la taberna Prince of  Orange Head  escrita por Thomas Bastón, se dice:
“.. Dos mandiles de Gran Maestre bordeados con cinta de seda azul Jarretera (blue-garter) de dos pulgadas con colgantes de seda blanca.”
Dos mandiles de Diputado Gran Maestre, como el anterior pero de una pulgada y media.”
Aquí esta en evidencia la conexión con el color de la Jarretera, y me parece que en aquellos tiempos nadie dudaría de adoptar los colores de la mas famosa Orden de Caballeros de la cristiandad, agregando prestigio y dignidad a los Grandes Oficiales.
Y si se necesitara una confirmación adicional, los dos Grandes Maestres anteriores a esa fecha ambos eran Caballeros de la Jarretera, como John, Duque de Montagu  en 1721 y Charles, Duque de Richmond en 1724, en tanto que otros como el Duque de St. Albans y el Conde de Chesterfield eran a la vez Caballeros de la Jarretera y masones, en tanto que el Hermano John Austis, archivista de la Jarretera, pertenecía a la University Lodge, al igual que Desaguliers y otros prominentes hombres.
Un aporte adicional es que para 1765, como parte de los mandiles del Real Arco, se dice que tenían garters (jarreteras o ligas) de color púrpura.
De las actas de la Globe Lodge Num 23 de 1732, se extrae que para 1728, el Gran Maestre con el fin de animar al servicio a los Grandes Stewards, dio una sanción verbal para diferenciarlos de los Maestros y Vigilantes ordinarios, tomando el color de la Orden del Baño (rojo)
Esa Orden fue revivida por el Rey George II el dia 17 de junio de 1725,cuando 37 caballeros fueron instalados, de los cuales al menos cinco eran masones, encabezados pro el Duque de Montagu designado Gran Maestre de la Orden reactivada. El antes mencionado hermano John Austis era igualmente archivista y Heraldo de Armas de esa Orden.
 Banda de la Orden de la Jarretera

 Un Mandil de Gran Oficial de la Gran Logia de Inglaterra
En cuanto a Escocia, no cabe duda que se eligieron los colores de la Orden del Cardo.
Para Irlanda, el erudito Chetwoode Crawley sostiene que allí jamás se alteró el color azul celeste de la Gran Logia  y que en las Cartas Patentes de 1730 ya aparece en el mismo tono en que se la conoce hoy.
Parece haber existido una gran laxitud en cuanto a colores de la  de la Gran Logia,  o de las Grandes Logias Provinciales, pues si bien se establece en el Libro de las Constituciones que debe ser azul jarretera, de veinte collares y mandiles, 19 son púrpura o violeta, de donde proviene la frase común pero errónea de  “ganar la púrpura”.

 Distintivo de la Orden del Cardo de Escocia

 Antiguo Mandil de Escocia, con el color verde de la Orden del Cardo


En la actualidad ( 1894) se pueden dividir a la vestimenta de los cuerpos que practican el simbolismo en cuatro grupos por colores:
  1. Aquellos limitados a distintos tonos de azul.( la mayoria de las Grandes Logias)
  2. Logias simbólicas trabajando bajo “Grandes Orientes”, generalmente han reemplazado el azul por el rojo. Una excepción es el Gran Oriente Unido Lusitano, de Portugal, donde los Grandes Oficiales visten celeste y oro, similar a la Gran Logia de Irlanda. Y el Gran Oriente de Bélgica, donde el mandil es azul bordeado y bordado en oro.
  3. Aquellos que en cada logia eligen sus propios colores, pero donde el Cuerpo Gobernante mantiene un color fijo.
  4. La Gran Logia de Egipto que reemplazó azul por negro y verde claro(o verde agua)
Dentro de la clase 2, la vestimenta de los Grandes Oficiales es amarillo y verde, como el caso del Gran Oriente de Francia y del extinto Gran Oriente Húngaro, en tanto que los Grandes Oficiales de la actual Gran Logia de Hungría visten mandiles azules y collares amarillos bordeados de verde.
El único ejemplo conocido en Inglaterra de estos colores es una referencia a que el Portador de la Espada del Gran Maestre tenía un mandil “rebordeado de amarillo intenso”.
La Tercera clase solo incluye a la Gran Logia de Escocia y al Gran Oriente de Holanda, que dan libertad a sus logias subordinadas para elegir colores.
En Escocia se encuentran mandiles de todas las tonalidades y aún combinaciones de rojo, verde, azul , blanco y tartan.
En Holanda lo mismo, excepto el tartan. Así hay logias que usan amarillo y azul, o purpura o verde y blanco.
En Escocia, los colores en uso en las logias no son permanentes y pueden ser cambiados a placer.
El historiador de la Gran Logia de Escocia David Murray Lyon, informa que semejante costumbre es anterior a la formación de la Gran Logia en 1738.
Y concluyo este ensayo con la firme convicción de que el primer uso del color por parte de la Gran Logia no tuvo una intencionalidad simbólica, sino que fue un resultado accidental.
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domingo, 19 de junio de 2011

EL NACIMIENTO DEL ESCOCISMO(PARTE II)

Título original: La naissance de l´ecossisme
Autor:  LOUIS TRÉBUCHET. Toulon , 26 de febrero de 2009.
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Nota del T.
Este artículo está extractado del original conservado en el sitio www.masoniclib.com, de libre acceso y descarga de material y literatura masónica.
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Continuamos con la segunda parte del artículo:
Tal panorama de las logias de Escocia marcadamente operativas va a cambiar a partir de la muerte de Carlos II. El número de personalidades no operativas identificadas recibidas en las logias escocesas desde la ascensión al trono de Jacobo II, en 1685 hasta  1717, se eleva a más de un centenar, o sea el quíntuple de los recibidos durante la totalidad del reinado de Carlos II por un período de tiempo sensiblemente equivalente.
Si las logias como Dunfermline, Dundee, Inverness, Edinburgh y la misma Aitchison´s Haven continuaron recibiendo moderadamente, a título de protectores, a miembros de la burguesía o de los consejos municipales, y por el contrario de las 25 logias escocesas que existían en 1717, la mayoría eran mucho mas abiertas y en su mayoría estaban constituidas o aún fundadas por no operativos: Dunblane, Hamilton, Nelson, Haughfoot, Aberdeen, Dumbries.
“ Tribunal de masones reunido en Dunblane el 28 de enero de 1696, la sociedad de los masones debajo nombrados, se reune….”
En esa primera minuta conocida de la logia de Dunblane son nombrados los trece miembros de la logia, de los que solamente cuatro son masones operativos y el resto con mayoría de gentilhombres, casi todos ligados a la causa jacobita.
David Stevenson precisa que los miembros de esa logia, muy selectiva, eran relativamente asiduos, pero no se preocupaban mucho del Oficio,(33) justo a fin de los años 1710, período después del cual todo el predominio quedó para los operativos(34).

¿No estaría vinculado con el fin de las esperanzas jacobitas para 1715?

Se puede apreciar que al menos dos de los Hermanos de la logia tenían un vinculo muy fuerte con la corte Estuardo en el exilio de Francia e Italia: Lord Stathallan es el hijo y la vez hermano de John Drummond (35), padre e hijo, primer y segundo duques de Melfort, que jugaron un importante papel en la corte Estuardo del exilio, lo mismo que Allan Cameron of Lochiel, que condenado al exilio, llegará ser uno de los gentilhombres de cámara de Jacobo III (36), la acompañará durante la campaña de 1715 y para 1730 al menos, asegurará  su vínculo permanente con los clanes Highlands (37)
En 1695 trece maestros de “la logia de Hamilton se establecieron en una corporación (Incorporation )”
En la logia de ese pequeño burgo, cuyas casas alrededor del palacio pertenecían a la Duquesa de Hamilton, se encuentran (38) un elevado número de no operativos, dieciséis en veinte años, la frecuentan regularmente todos los trimestres (39)
Mientras que la Duquesa, quien dirigirá personalmente ese gran ducado de Escocia durante sesenta y cinco años, emprendió grandes obras en sus propiedades (40), pero el radio de acción de la logia era muy reducido y no justifica el número y la impresionante calidad de no operativos de la logia, familiares, primos, vecinos y allegados a la duquesa.
Se considera que la logia se organizó a imagen de esa mujer valiente y emprendedora , tanto que atenta y sensible a las necesidades de unos y otros. Gran amiga de Sir Robert Moray (41), hermana de otro masón, el conde de Cassillis, fue llevada a la pila bautismal por Carlos I Estuardo, su padrino (42).
Amiga de la esposa de Jacobo II, María de Módena, cuyo retrato decoraba su cámara.(43)
No obstante ser una presbiteriana moderada y legalista, pero cerrada en sus derechos, sostenía la política de conciliación con la iglesia presbiteriana propuesta en 1670 por Sir Robert Moray  (44), pero se alzó vivamente en 1706 contra el Acta de Unión proyectado y realizado por la Reina Ana (45), dejando a su esposo, un whig convencido, y después a su hijo, jacobita activo, el rol político de liderar el plan para vencer al Duque de Hamilton (46).
Los no operativos de las dos logia de las fronteras, condados fronterizos con Inglaterra, Celso y Haughfoot, eran mayoritariamente opuestas al “papista” Jacobo II, como era de esperarse en esa región muy fuertemente presbiteriana.
Entre los catorce gentilhombres o militares de la logia de Kelso, todos los que se pueden clasificar con precisión son definitivamente whigs, e incluso lucharon en la milicia (47) o regimientos (48) contra la rebelión jacobita del conde de Mar.
Solo uno aparece visiblemente como de otro partido; Hijo del Reverendo Richard Brown “el cura de Sait Michel... que desapareció de Dumfries al mismo tiempo que su preboste papista.”,el Dr. Gustavus Brown es medico y cirujano, propietario en Roxburgh, no lejos de Kelso. Partirá para instalarse en 1708 en la próspera colonia de Maryland . Uno de sus hijos, Richard, se batió en el bando de los jacobitas en Culloden donde será hecho prisionero.
Su otro hijo, también médico, Gustavus, combatió por la independencia americana y fue célebre por haber asistido a su vecino George Washington en su lecho de muerte (50).
Mas discretamente fue miembro de la Columba Lodge Num 11 de Port Tobacco, y quinto Gran Maestre de la Gran Logia de Maryland (51)
Las minutas de la logia consagran la desaparición de los no operativos aquí también en 1716, un poco como en Dunblane.
La logia de Haughfoot, minúsculo burgo próximo a Galashiels, desaparecida hoy, tenía la particularidad de tener en esa época, no operativos en su casi totalidad.
El registro de esa logia, trabajando continuamente hasta 1738, comienza en San Juan de invierno de 1702 (53), y se puede fácilmente identificar a los no operativos por el monto de sus derechos de admisión.
Esa logia estaba compuesta por las familias de John Hoppringle de Hoppringle, comisionado para el aprovisionamiento de Edimburgo (54), John Scout of Gala, representando al condado de Roxburgh al Parlamento de Escocia (55) y de James Pringle of Torwoodlee  representante del condado de Selkirk (56), habiendo esos tres prestado juramento obligatorio de lealtad a William III y Mary.
Todos los no operativos de la logia de Haughfoot que pudieron ser identificados son clara y sólidamente whigs.
El libro de marcas de la logia de Aberdeen, fechado en 1670, está decorado con una lista (57) presentada por su secretario James Anderson, padre de nuestro pastor  (58) de Maestros de la logia ordenados por antigüedad.
Los historiadores recientes han puesto en duda (59) la validez de ese documento que presenta graves problemas de coherencia cronológica: Harry Elphinstone , (el Num 1 de la lista) no se convierte en tutor de Airth hasta 1683  (60) en tanto que John Skeen (el num 27 de la lista) ya había emigrado a New Jersey (61) y que el Maestro George Liddell ( numero 22) no se convierte en profesor de matemáticas del Mariscal College sino hasta 1687  (62).
David Stevenson sugiere que esa lista fue redactada por James Anderson hacia fin del año 1680 (63) y sin embargo menciona fechas de recepción o de acceso a los oficios, que van desde 1679 a 1695 (64).
Salvo que se reconociera a su redactor el don de la doble vista atribuido por Henry Adamson a los hermanos de la Rosa Cruz (65), no podría haberse compuesto antes de 1696.
Las ambigüedades surgen si se considera que fue escrita por James Anderson al fin de su segundo mandato como Maestro de la logia, y concierne a todos los Maestros recibidos después de la fecha inicial de 1670, utilizando su calidad mas reciente.

La logia comprendía en 1696 a 49 hermanos, 30 de los cuales no pertenecían a ningún oficio de la construcción.
Entre los que pueden claramente identificarse se destaca la presencia de cinco cuáqueros (66) uno emigrado definitivamente a New Jersey (67), dos whigs: James Ogilvy, tercer conde de Findlater  (num.13) que votó por la unión con Inglaterra en la última sesión del parlamento de Escocia (68) y el insigne George Seaton, recibido en 1706, perteneciente al regimiento leal del coronel Fergusson (69) y además seis jacobitas.
Tres de entre ellos tenían vínculos con la corte Estuardo en el exilio: Alexander Forbes, el hijo menor de Lord Plistigo (Num.4), amigo de Fenelon y de Mme. Guyon, estará en los retornos desde Francia a Escocia desde 1691 a 1745, participando de todas las campañas jacobitas (70), John Hay, 12 conde de Errol (num. 32) es el hermanastro (71) de los dos hermanos Drummond, el primer Duque de Perth (72), gobernador del futuro pretendiente Jacobo III (73) y el primer Duque de Melfort que acompañará a Jacobo II en su campaña de Irlanda (74).
En cuanto a James Seton, cuarto conde de Dunfermline (Num. 31) después de haber combatido por Jacobo II en 1689  (75) y viajará a Saint Germain donde morirá en 1694 (76).
Pero la gran sorpresa llegará de un pequeño puerto de costa oeste sobre la rivera Nith en la proximidad de la frontera inglesa. El 16 de diciembre de 1686 Jacobo II impuso en ese burgo real un preboste jacobita y católico, John Maxwell de Barncleugh (77) que entrará en funciones el 6 de enero de 1687.
El 20 de mayo “la honorable compañía de los masones (se reunió) para el establecimiento de una logia perteneciente al distrito de Dumfries…” Esa logia no parece haber estado interesada en las reglamentaciones y regulaciones de la profesión (78) al punto tal que para la construcción de nuevos edificios comunales entre 1703 y 1707, el arquitecto M. Backup debió recurrir a una mano de obra de masones totalmente ajenos al burgo (79).
Por el contrario, recibirá como Compañeros en 1688 al teniente John Livingstone, que lidera con sus dragones una represión brutal de los presbiterianos del condado, así como dos de sus camaradas (80)

Ejemplo único entre las logias escocesas, se menciona en sus actas de recepción de hermanos “en razón de su calificación de cristiandad”. ¿De qué calificación se trata?

Dos elementos nos aportan la respuesta, la admisión de Francis Maxwell of Tynwald en 1712 y el manuscrito Dumfries Num.4 que data de esa épca (81).
El artículo segundo de los deberes del Dumfries Num.4 estipula: “seréis leal y fiel a la santa iglesia católica El argumento de Jean-Francois Var (82) que busca ver una expresión de la iglesia anglicana de Inglaterra ( que jamás fue empleada por la iglesia presbiteriana de Escocia) no se sostiene a la vista de la recepción concomitante de Francis Maxwell of Tinwald en la logia de Dumfries.(83)
¿Cuál era entonces la “calificación de cristiandad” de este último, con quien la logia de Dumfries había estado el día de su recepción “bien dispuesta por respecto a su calidad”? (83)
Francis Maxwell of Tynwald era en efecto un miembro de la “burguesía papista y jacobita” que se manifestará a favor del pretendiente Jacobo III Estuardo, el 29 de mayo de 1714 en Lochmaben (84), le proclamará Rey legítimo de Inglaterra, de Escocia y de Irlanda el 6 de septiembre de 1715 y se batirá bajo las órdenes del Conde de Mar y del Conde James Radcliffe of Derwentwater para intentar, sin éxito, reconquistar el poder (85)
La “calificación de cristiandad” de la logia de Dumfries es católica romana y lo que es más, no puede menos que constatarse en otras particularidades mas políticas.
En cuanto a los manuscritos ingleses o los escoceses de Kilwinning y Aitchison´s Haven, que datan del reino de Carlos II Estuardo, mencionan  “deberéis ser fieles hombres vasallos del Rey de Inglaterra”, el Dumfries Num.4, bajo el reinado de William y Mary, estipula” seréis leales al Rey legítimo del reino y rezaréis por su seguridad en todas ocasiones”. No mas el Rey de Inglaterra, sino el “Rey legítimo del reino” ….
En fin, un artículo que no se encuentra en ninguna otra parte menciona: “.. Item que ninguna logia o asamblea de masones dará el Real Secreto con demasiada rapidez,, sino mas bien después de gran deliberación….”
Debe observarse que en lugar de la expresión esperada “la palabra del masón”, aquí aparece “el Real Secreto”!
En total, en 1717, alrededor de una centena de francmasones no operativos vivos, pertenecían a una logia de Escocia. Algunos estaban en Francia, pero la mayor parte en Escocia, y solo uno ejercía una responsabilidad nacional: John Clerk of Penicuik, miembro del Parlamento por Edimburgo, Barón de la Corte de Hacienda (Comisión de Finanzas) (86) y cercano a Robert Walpole, líder whigh en el parlamento y Canciller de  finanzas.
Algunos no pueden ser identificados con precisión, pero para los otros el análisis muestra que un poco menos de la mitad no estaban claramente posicionados políticamente: un cuarto es whig, otro buen cuarto jacobita y cinco al menos eran cuáqueros.
Notemos que en aquella época existía una suerte de acuerdo tácito entre Jacobo II y los cuáqueros (87)  también despreciados por el poder protestante.
En comparación de esa centena de francmasones escoceses conocidos, no se sabe de mas que una docena de ingleses.
Roger Dachez indica que la sala de la taberna “del Ganso y la Parrilla” donde se formó la Gran Logia de Londres en el San Juan de verano de 1717, podría dar cabida a lo sumo a unas veinte personas. (88).
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miércoles, 15 de junio de 2011

Una rebelión masónica: La Gran Logia “Antigua” de Wigan. (1823-1913).

Las dos Grandes Logias de los Antiguos y los Modernos, finalmente se unificaron en la Gran Logia Unida de Inglaterra (UGLE) para 1813.
Pero no todo fue tranquilidad. Algunos “Antiguos” se rebelaron contra las nuevas autoridades y decidieron refundar su extinta Gran Logia, y estuvo en operaciones hasta 1913.
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Autor: David Harrison.
Título original: The Masonic Rebellion in Liverpool and the Wigan Grand Lodge
David Harrison Reports On A Little-Known Masonic Rebellion
Freemason ´s Today. Issue 30, Autumn 2004
http://www.freemasonrytoday.com/30/p08.php
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El 22 de diciembre de 1823, en la taberna Shakespeare, en Williamson Square, de Liverpool, tuvo lugar un encuentro de conspiradores masónicos.
La puerta de la logia se cerró y quedó guardada por el Gran Tyler; los masones presentes contemplaron como el hermano Michael Alexander Gage ocupaba La Silla.
La logia se abrió en tercer grado, y se leyeron las actas de la reunión anterior. La última reunión del 21 de julio había sido aplazada, pero ahora podrían completarse sus deliberaciones y se esperaba que esta reunión pudiera cambiar para siempre a la francmasonería inglesa.
La razón para reanudar el encuentro aplazado era permitir que los rebeldes instalaran  al primer Gran Maestre y Oficiales de una nueva Gran Logia.
El nuevo Gran Maestre y los Oficiales fueron elegidos y se dio lectura en alta voz a un público ávido,de una nueva  “Carta Magna de Libertad Masónica”.
Collar del Gran Maestre
Las causas que llevaron a ese reestablecimiento de la Gran Logia de los Antiguos serían publicadas en los periódicos de Londres, con una declaración pública, asegurándose así que llegarían a oídos de la Gran Logia Unida.
La rebelión fue exitosa, pero las quejas por las que se restablecía la Gran Logia Antigua que se basaba en las antiguas constituciones de York , tenían sus raíces un siglo atrás.
Con la revisión del ritual por J.T. Desaguliers y el Rvdo. Anderson en los 1720s, muchos de los masones tradicionales se alarmaron ante los drásticos cambios. Y uno de los principales es que los dos grados masónicos que existían ya en el siglo 17 , fueron desde los 1720s convertidos en tres  por la Primera Gran Logia, empleando el mismo material.
Una de las primeras localidades en declararse a sí mismas como separadas  de la Gran Logia, fue York,  y el 27 de diciembre de 1725 formaron la denominada “Gran Logia de Toda Inglaterra, asentada en York” basándose en una cierta tradición de que el príncipe Edwin supuestamente habría presidido un encuentro de masones en York.
Esa Gran Logia de York continúo funcionando hasta 1792 y sobrevívía aún en los primeros años del siglo 19.
La formación de la “Gran Logia de Inglaterra según las Antiguas Instituciones” conocida además como Gran Logia de los “Antiguos”, sucedió en Londres en 1751, siendo su Gran Secretario Lawrence Dermott.
Las diferencias se convirtieron en una amarga disputa, y solo se reconciliaron  en 1813 cuando el Duque de Sussex , ayudado por su hermano, el Duque de Kent, fusionaron a los Modernos con los Antiguos, creando la Gran Logia Unida de Inglaterra.
Una constante oposición a la Unión.
A pesar de la Unión el descontento por los cambios en los rituales provocó acaloradas discusiones en muchas logias. Lancashire, una provincia que había sido descuidada por su Gran Maestre Provincial, Francis Dukinfield Astley, sufrió durante ese período.
Era una provincia grande, y la mayoría del trabajo de control masónico se le cargó  al Diputado Gran Maestre Provincial, Daniel Lynch, quien tenía que mediar con las logias que habían sido testigo de la Unión.
Un francmasón de Liverpool fue quien instigó a la rebelión. Michael Alexander Gage era un sastre de Liverpool y Past Master de la logia num 31, una logia Antigua con base en Liverpool.
 Sello de la Gran Logia de Wigam
En un encuentro de la Gran Logia Provincial celebrado en 1818 en Hanging Ditch, presentó una moción respecto a los reglamentos de una logia.
Cuando tal  moción fue ignorada por el Gran Maestre de la Gran Logia Unida, Gage comenzó a intrigar por la independencia, con un discurso en la Gran Logia Provincial, haciendo notar la arrogancia del Duque de Sussex y la falta de interés de la Gran Logia Unida.
Para 1822, la Gran Logia Unida decidió que William Meyrick, el Gran Canciller de la Gran Logia Unida, debía ocupar el cargo de la Provincia, actuando como Gran Maestre Provincial.
Curiosamente, Astley retuvo su título como Gran Maestre Provincial y Meyrick realmente prestó poca atención a la logia de Gage, la Num.31, que fue borrada de la lista de logias, su carta Patente anulada por la continuada falta de conducta y Gage y sus seguidores, fueron suspendidos.
La disidencia en Lancashire comenzó a extenderse y un amargo intercambio comenzó entre la Gran Logia Unida y los disidentes.
El 5 de marzo de 1823, la Gran Logia Unida finalmente expulsó a veintiséis hermanos, declarando que los rebeldes “fueron hallados culpables de varios hechos de insubordinación contra la Autoridad de la Gran Logia y…. “no habían presentado una disculpa suficiente por su mala conducta”
Su actividades de rebelión fueron descriptas como un “insulto” y los hermanos “violaron las leyes del Oficio”,por lo que fueron enviados al ostracismo.
Gage y sus seguidores estaban ahora libres para hacer renacer la Gran Logia de los Antiguos.
 Una nueva Gran Logia
Así es que la “Gran Logia de los Libres y Aceptados Masones de Inglaterra de Acuerdo a las Antiguas Constituciones”, se reunió por primera vez en julio de 1823, y la “Carta Magna de Libertad masónica” fue leída en esa reunión en la taberna Shakespeare en diciembre.
La Gran Logia se reunió en Wigan el 1 de marzo de 1824, y desde 1825, solo lo hizó allí.
Para principios de 1840 contaba con logias en Ashton-in- Makerfield, Wigan, Liverpool, Barnsley y había establecido estrecho contacto con una logia Antigua en Lynn Regis, Norfolk, probablemente porque Gage era originario de ese lugar y tenía relaciones con el poblado.

Acta de fundación
Emisión de nuevas Cartas Patentes

Como la Gran Logia de Wigan, comenzaba lentamente a extender su influencia, nuevas cartas patentes se emitieron, con las logias bajo su dominio, ahora numeradas.
Y solo había cinco logias, que fueron subsecuentemente numeradas de 1 a 5, aunque la logia de Barnsley optó por abandonar la Gran Logia de Wigan y la de Warrington tuvo una vida relativamente breve.
La emisión de las Cartas, molestó a Gage, quien, aunque no había asistido a la Gran Logia por mas de quince años, ni a ninguna otra logia regular, y siendo que siempre se le había dado el título de Diputado Gran Maestre había disfrutando de la tarea de pasar por alto las actividades por correspondencia.
Gage se molestó también, por violación de la “Carta Magna”, siendo que en la creación de la Gran Logia de Wigan, se había establecido que los números de las logias volverían a los que tenían antes de la Unión.
En 1842, Gage escribió una larga carta de renuncia, en la cual marcaba sus sentimiento y que no había sido consultado en el asunto de las nuevas  Cartas Patentes.
Era un hombre orgulloso, había sido la persona que instigara a la Gran Logia de Wigan,  y aparecía ahora como herido por esa decisión.
A pesar de la frialdad de Gage, fue el lider espiritual de los “Antiguos” y en la respuesta a su renuncia, Gage fue descripto por el Gran Maestre como un hombre a quien “los tiranos del mundo masónico contemplaban con temor”.
La Gran Logia había evolucionado y por fin se asentaba firmemente en Wigan. Gage estaba asentado en Liverpool, y aunque al parecer mostara falta de interés en la masonería, mantenía un sentido de importancia cuando ocupaba su sitio dentro de la Gran Logia de Wigan.
Su falta de interés puede haber sido el resultado de la reubicación de la Gran Logia en Wigan, o puede haberse debido a su familia y un cambio en su carrera. Permaneció siendo un rebelde hasta el fin y finalmente rebelándose contra los rebeldes. Siempre fue un hombre obstinado, apasionado y arrogante en su fase de opositor.
Conservaba el respeto de sus hermanos rebeldes y sin Gage no hubiera existido la Gran Logia de Wigan.
 Mandil del Real Arco practicado en esa Gran Logia
Los rebeldes canalizaron su protesta mediante la formación de la Gran Logia de Wigan y su éxito se manifestó en los efectos que tuvo sobre la Gran Logia Unida.
Después de la renuncia de Gage, la Gran Logia de Wigan continuó reuniéndose hasta 1866, cuando solo quedaba una logia en pie.
Gage murió el año siguiente y es tentador sugerir que al igual que la Gran Logia de York antes que él, la Gran Logia de Wigan solo sobrevivió tanto como su fundador.
La logia sobreviviente, la Sincerity Lodge, obstinadamente continuó su existencia aislada y sola.
Se rindió en 1913, volviendo a la Gran Logia Unida, apartandose finalmente del espíritu de Michael Alexander Gage.
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Notas:
1 Knoop, D., & Jones, G.P., 1940. A Short History of Freemasonry To
1730, Manchester University Press, p.137.
2 Gore’s Liverpool Trade Directory, 1825. Liverpool  Library. Ref:
H942.7215 & Church records for St. Nicholas, Liverpool; Baptism of
Michael Alexander, son of Michael Alexander Gage, Tailor & Draper,
& his wife Sarah, 18 September, 1823. Liverpool Library. Ref:
283NIC2/2.
3 Beesley, E.B., 1920. The History of the Wigan Grand  Lodge,
Manchester Association for Masonic Research, Leeds, pp.16-19.
4 1851 Census for Liverpool, Lancashire. Liverpool Library. Ref:
153/2183.
5 Beesley, E.B., 1920. The History of the Wigan Grand  Lodge,
Manchester Association for Masonic Research, Leeds, pp.83-88.
6 1851 Census for Liverpool, Lancashire. Liverpool Library. Ref:
153/2183 and Church Records for St. Peters, Liverpool;  Baptism of
William Henry, son of Michael Alexander Gage, Land Surveyor, & his
wife Sarah, 25th of December, 1833. Liverpool Library. Ref:
283PET2/21.
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jueves, 9 de junio de 2011

PRIMER NÚMERO DE LA REVISTA DEL CÍRCULO DE ESTUDIOS DEL RITO FRANCÉS ROËTTIERS DE MONTALEAU.

Con gran orgullo y alegría este Blog participa a los masones y no masones que lo siguen, de la aparición del primer número de la Revista Rito Francés, publicación del Circulo de Estudios Roëtiers de Montaleau.
Esta publicación digital es gratuita y puede descargarse en versión PDF, desde la imagen en el margen derecho de esta página.
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Transcribimos algunos párrafos del Editorial, escrito por su presidente, Victor Guerra quien mejor que nadie puede explicitar los propósitos de este emprendimiento.
...El Circulo de Estudios de Rito Francés Roëttiers de Montaleau consciente de las deficiencias y las lagunas existentes en el conocimiento de un ritual tan importante como el Rito Francés o Rito Moderno, que es nada más y nada menos, que el Rito de fundación de la Masonería proveniente de los llamados “Modernos”
Estamos hablando de 1717, y por tanto creemos que debemos hacer algo al respecto.
En otras latitudes ese desconocimiento se ha ido supliendo por diversas vías: la trasmisión oral, por el trabajo de Hermanos en logias y capítulos, y como no, por la tenaz labor de investigadores, hermanos unos y profanos otros, muchos de los cuales nos han ido brindando sus respectivos trabajos y reflexiones que nos llegan desde Francia, Brasil, Bélgica, España etc..; también contamos con trabajos de otras procedencias, de Hermanos desperdigados por el globo masónico, que desde Inglaterra, USA o Argentina, y con ópticas distintas nos han ofrecido y nos ofrecen ayuda, asesoramiento, y su apoyo para que prosigamos en nuestra labor de difusión y esclarecimiento acerca del Rito Francés.
Este pequeño grupo de Hermanos que hoy componemos el Círculo de Estudios de Rito Francés Roëttiers de Montaleau, desde la distancia suplida por el uso de las nuevas tecnologías y desde posiciones obedienciales distintas soslayadas en el punto de encuentro fraternal que supone el Circulo, y con una tenacidad digna de encomio, hemos logrado poner en pie el Circulo de Estudios de Rito Francés, y también su página web (http://www.ritofrances.es)
Tanto el Circulo como su página constituyen toda una referencia en este campo del Rito Frances (RF), ya que aportamos documentos históricos, planchas, artículos, rituales, etc, dotándonos de esta manera de un importante ranking de referencias que han suscitado la curiosidad de poder reunir a unos 100 miembros registrados como miembros del Círculo de Estudios.
A todo ello hay que sumar el trabajo personal y particular de varios miembros del “núcleo duro” del Circulo que mantienen blogs como la Imprenta de Benjamín, Racó de la Llum, Masonería para todos, Rito Francés, The Magisterium, Hibernia, Ritu Francés Avui, intentando todos ellos desde sus peculiares posiciones dar luz y esclarecimiento, y no desde la prepotencia, ni el engreimiento que no pretendemos, pero que es cierto que nos achacan; sino que hacemos este trabajo amateur desde la posición del eterno aprendiz, crítico y reflexivo, atento a las novedades y sensible a la tradición, trabando conservadurismo e innovación, sin pretextos, ni prejuicios ni escudos extraños.
Todos en general intentamos aumentar ese haz de conocimiento que nos fue legado y que denominamos Rito Francés, con la intención de que otros puedan beneficiarse de ello, y puedan a su vez ser propagadores de esa radiación que nos viene del pasado para extenderse sobre el futuro en pro de una humanidad mejor y más esclarecida.
Nuestros proyectos tienen el objetivo prioritario de ir publicando en castellano tanto los Rituales de los Modernos: catecismos, rituales, compilaciones, historiográficas, así como otros trabajos en pro de una Masonería más límpida de tópicos y más esclarecida.
Creemos que ha llegado el momento, al menos para nosotros, de hacer valer los valores de un rito que es la piedra angular y fundacional de la masonería moderna, y cuya base y sistema defendieron otros antes que nosotros, ya que en ocasiones ha sido un rito al que algunos de sus estadios se le negado el pan y la sal reduciéndolo a la nada o construyendo su patrimonio en base a herramientas poco menos que administrativas, en definitiva en un trasunto por encima del cual se situaban otros ritos y otras querencias.
Nosotros, siguiendo ese ejemplo, deseamos que el Rito Francés o Rito Moderno vaya teniendo el sitio que se merece, y tendremos el orgullo de haber cooperado en su  revitalización en el orbe iberoamericano
Nosotros, el Circulo de Estudios de Rito Francés Roëttiers de Montaleau seguimos ese ejemplo, y esa senda que nos han marcado, y como tal deseamos que el Rito Francés o Moderno vaya teniendo el sitio y el prestigio que se merece, ya que este rito no es patrimonio obediencial particular, sino el trabajo universal de todos; patrimonializarlo es reducirlo en su esencia más preciada que es el universalismo, y creemos se merece lucha por ello y en ello tendremos a orgullo, a nuestra forma y manera, el haber cooperado en su revitalización en el orbe iberoamericano.
Rito Francés, es un instrumento más en la cadena de trabajos y comunicación con los interesados en el rito fundacional de los Modernos y la hacemos posible desde esa vocación, de la humildad, desde la voluntariedad, desde la reflexión, por eso simplemente la titulamos RITO FRANCÉS.
En todo caso, doy gracias como Director de la Revista, y como Presidente del Circulo de Estudios de Rito Francés Roëttiers de Montaleau, a todos los colaboradores y autores y en general a todos cuantos nos han ayudado a poner en pie este proyecto editorial, sin cuya ayuda no hubiéramos logrado que la pequeñita vela que encendimos hace años hoy se convierta en una llama más potente y una realidad que espero alumbre a otros, como a mí me alumbraron desde el anonimato diversos Hermanos, que así sea, y que Rito Francés cumpla esa misión.”
Víctor Guerra.
Director.
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