jueves, 29 de noviembre de 2012

Las Luces masónicas

Próxima entrada de la Imprenta de Benjamín, el domingo 9 de diciembre.

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Extractado de: Discursos e prácticas alquímicas.
Jérôme Rousse-Lacordaire
Vol II.  Hugin Editores. Año 2000.
Título original: Les lumiéres maçonniques
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1. Introducción :La ambivalencia de las luces
La palabra “luz” recibe tiene muchos sentidos dentro de la masonería (1): luz transmitida al impetrante en el momento de su iniciación; pequeñas y grandes luces  (respectivamente: sol, luna y Maestro de la logia; Volúmen de la ley Sagrada, escuadra y compás) que esclarecen al masón en su camino; luces del taller ( Venerable, los dos Vigilantes, el Orador y el Secretario), y según los ritos y sistemas algunas cosas y personas más. La luz que ahora nos interesa es la que se transmite durante la recepción de un nuevo masón, porque en cierta forma, las otras no son mas que traducciones o ayudas.

2. Entre naturalismo e iluminismo:
 La comunidad de los experimentadores : Newton y la Royal Society



La Royal Society of London for improving Natural Knowledge, (Real Sociedad de Londres para el mejoramiento del Conocimiento natural) existía ya en estado embrionario para mediados de 1645 cuando se reunían semanalmente los filósofos naturales que pretendían presentar en común sus trabajos e intercambiar ideas, entendiendo que sería el sitio de la convergencia, bajo la égida de la razón,  de hombres e intereses de lo mas diversos.
En lo que concierne a los miembros mismos que deberían formar la Sociedad, hay que señalar que libremente aceptaban hombres de diferentes religiones, países y profesiones de vida.
Estaban obligados a eso, de lo contrario se encontrarían rápidamente enfrentados con la amplia perspectiva de sus propias declaraciones.
En efecto, profesaban abiertamente el no sentar las bases de una filosofía inglesa, escocesa, irlandesa, papista o protestante, sino una filosofía de la humanidad.
Thomas Sprat hacía equivaler esta “Filosofía de la Humanidad” con el anglicanismo de Estado.
(…) no existe una profesión entre las distintas denominaciones de cristianos que pueda exponer la búsqueda y el escrutinio de sus adversarios con la seguridad de la nuestra y por encima de todo la razón general de la humanidad: tal seguridad honorable provee a la vez de libertad a la mente de los hombres y la paz al gobierno (…)

Nota del T. Thomas Sprat (1635-1713), científico inglés que escribió la Historia de la Royal Society de Londres.

3. El Gran Maestre experimentador de la Royal Society en la Gran Logia de Londres.
Newton pertenecía a la Royal  Society desde 1662 y la presidió desde 1703 hasta su muerte ( 20 de marzo de 1727). En 1774 hizo elegir a su “discípulo” Jean-Theophile Désaguliers ( 1688-1744) como fellow de la Royal Society, de la cual llegó a ser el curador de las experimentaciones.
Paralelamente Désaguliers estaba muy activo en la reciente Gran Logia de Londres (creada en 1717); fue el Gran Maestre desde 1719 a 1721 y después Diputado Gran Maestre a partir de 1722.
Désaguliers tampoco fue el único miembro de la Royal Society en pertenecer a la joven “ obediencia masónica”: en 1723 al menos veintitrés miembros de la Royal Society pertenecían además a la Gran Logia de Londres, cifra que en 1725 se eleva a cuarenta y siete ( para sesenta y cuatro logias registradas (40), comprendiendo unos dos centenares de miembros ( 41), entre los cuales muchos ocupaban importantes cargos en el seno de la Gran Logia: además de Desaguliers se contaba a John de Montagu ( doctor en medicina, fellow de la Royal Society en 1718), cuarto Gran Maestre desde junio de 1721 a enero de 1722 ( fue durante su administración que comenzó la redacción de las Constituciones que se publicaron bajo la Gran Maestría del Duque Philip de Wharton, del cual Desaguliers fue su diputado ( una especie de vicepresidente); John Beale, Diputado Gran Maestre en 1721, fellow de la Royal Society, en el mismo año); Martin Folkes, Diputado Gran Maestre en 1721 ( numismático y fellow de la Royal Society en 1714 de la cual fue nominado a diputado por Newton el 17 de enero de 1723).
La presencia de esos experimentadores newtonianos en la Gran Logia, estuvo lejos de no tener consecuencias. En efecto, las Constituciones que se dio la Gran Logia en 1723 revelan numerosas afinidades con el pensamiento de Newton: “irenismo”(*) que se traducía en la exclusión de las cuestiones políticas y religiosas; búsqueda de acuerdo sobre un pequeño denominador común, aparte de las opiniones personales, basado en una religión y una moral naturales y universales ( el noaquismo de las Constituciones de 1738 ( 42), que una vez mas era una referencia a Newton) es decir reconocibles por la razón natural de todos los que actúan rectamente; tolerancia limitada por la exlusión del libertinaje y del ateísmo, como contrarios a la moral y la razón ( el ateo estúpido y el libertino inmoral) (43); voluntad de contribuir al bien común y a la paz civil por el entendimiento que debía reinar en la logia y que lo hacía el “ Centro de Unión ( Center of Union) (44), una anticipación y un modelo de la concordia universal donde las distancias entre los hombres serían abolidas ( en cierta medida, el cosmos masónico era, al igual que la comunidad de experimentadores, una comunidad de elegidos (45).
(*) Irenismo: también relativismo, "El pacifismo o irenismo es la oposición a la guerra y a otras formas de violencia expresadas a través de un movimiento político, religioso, o como una ideología específica”.
Todo eso no hacía mas que traducir una aspiración por la paz, en general compartida por todos los ingleses, cansados de las querellas religiosas y políticas y en la búsqueda de una tolerancia que pudiera fundar la paz. Con su ironía acostumbrada, Voltaire escribió:
Entrad en la Bolsa de Londres, ese lugar mas respetable que muchas Cortes, y veréis a los diputados de todas las naciones para utilidad de los hombres; allí el judío, el mahometano y el cristiano tratan el uno con el otro como si tuviesen la misma religión y no le dieran el titulo de infieles mas que a quienes estuviesen en bancarrota; allí el presbiteriano se fía del anabaptista y del anglicano recibiendo la promesa del cuáquero. (46).
La influencia del newtonianismo se hace mas neta y precisa si se coincide con Pierre Boutin, que la construcción de los dos primeros artículos de los Cargos obedecen al esquema director de los Principia Matematica y a la demostración geométrica de la gravitación; definición, axioma, ilustración por la experiencia y proposición.
Por ejemplo para el primer Cargo, la definición es:

Un masón está obligado por su compromiso a obedecer la ley moral; el axioma es:
.. y si comprende correctamente el Arte, jamás será un ateo estúpido o un libertino irreligioso.
La experimentación es:
En los antiguos tiempos los masones estaban obligados en cada país a ser de la religión de ese país o nación, sea cual fuere esta.
Y la proposición es:
.. hoy en día se considera mas conveniente obligarle solamente a esa religión en la que todos los hombres están de acuerdo, dejando a cada uno sus propias opiniones, es decir, que deben ser hombres de bien y leales u hombres de honor y probidad, sean cuales fueren las denominaciones o creencias que les pudiesen distinguir, convirtiéndose así la masonería en el Centro de Unión y el medio de lograr una auténtica amistad entre personas que hubieran permanecido perpetuamente a distancia.

Por otra parte, el presupuesto de la filosofía natural que subyace bajo esta elaboración constitucional, está explicitado en las primeras líneas de las Constituciones:

Adán, nuestro primer padre, creado a imagen de Dios, el Gran Arquitecto del Universo, debe de haber tenido las ciencias liberales, especialmente la Geometría, escritas en su corazón, porque después de la caída dejó esos principios en los corazones de sus descendientes, principios que, en el curso del tiempo fueron desarrollados en un método adecuado de proposiciones, que observando las leyes de la proporción empleada en mecánica, de tal suerte que las artes mecánicas dieron la ocasión a los sabios de reducir los elementos de la geometría en un método; esa noble ciencia, así reducida, es el fundamento de aquellas artes ( particularmente la masonería y la arquitectura) y la regla por la cual son conducidos y aplicados.(48)

Semejante vocabulario,¿ no parece marcado netamente por la filosofía natural: reducir, método, proposición, principio, mecánica, ley, geometría….? dando así un basamento newtoniano al desarrollo jurídico de los Cargos.
Así que, los Cargos de 1723 fundaron un orden jurídico racional inaugurado por el compromiso ( tenure) personal y voluntaria del masón en la sociedad masónica bajo la égida de la ley moral que el masón está obligado a respetar y que a su vez le obliga a respetar a los poderes y a las leyes civiles.
La sociedad masónica adquiere así una doble autonomía gracias a “ la relación(…) indefectible ( relation(…) indefeasible)” (49)  que liga al masón con su logia: autonomía en cuanto al derecho divino, dentro del límite mismo puesto por Newton en cuanto a la no interferencia de las leyes divinas con las humanas, estas últimas producto de la voluntad de los hombres ( el libre compromiso del masón); autonomía en cuanto a los gobiernos puesto que el masón “ que se rebela contra el estado ( rebel against the state) no puede ser expulsado de la logia (50) ( es lo que subraya todavía el carácter consensual del compromiso).

¿Será entonces en la elaboración constitucional de la Gran Logia de Londres por los newtonianos de la Royal Society, que se articularán la francmasonería y la filosofía natural  presentando las premisas de aquello que mas tarde denunciará león XIII como naturalismo…?
Precisamente: es la afirmación de autosuficiencia de una razón natural desgajada de toda referencia meta empírica y la sustracción de la organización social a la tutela del derecho divino.

Conclusión: experimentadores y francmasones
Hay una cuestión pendiente aún: ¿ porqué los newtonianos ingleses se agregaron a la Gran Logia de Londres como para influir en su espíritu en el sentido en que lo hacían en la Royal Society?
Si solamente se tratara de edificar una institución sobre el modelo ideal de las comunidades de experimentadores, ¿ porqué no se contentaron con actuar en la Royal Society y las demás sociedades de sabios y académicos con las cuales estaban en estrecha relación?
No disponemos actualmente de elementos o documentos que nos permitan responder con alguna certeza a tal cuestión.
.Sin embargo, podemos sugerir una pista para la reflexión: la del iluminismo.
David Stevenson, en su estudio magistral The origins of freemasonry, Scotland Century, ve en la masonería especulativa inglesa una institución creada a partir del modelo escocés que se seguía a fines del siglo XVI por el maestro de obras de Jacobo VI de Escocia, William Schaw, y que había penetrado en diversos elementos del esoterismo renacentista.
“….( Los masones ingleses) encontraron en las organizaciones y rituales de origen renacentista escocés, combinadas con una historia medieval y mítica del oficio, un marco adecuado para satisfacer su gusto ( por el misterio , el ritual, el secreto y la búsqueda de una verdad oculta) y su apetito por la sociabilidad.” (15)

En efecto, ¿qué es lo que distingue fundamentalmente a la masonería de las Constituciones de 1723, de la Royal Society de la misma época sino el recurso a un aparato legendario y ritual, elemento que las sociedades de sabios no utilizaban?
Y justamente eso es lo que pudo atraer a esos experimentadores a la masonería especulativa naciente ( y les hizo permanecer varios años), lo que les pudo procurar un espacio de realización mas completo que el de sus academias. Tampoco es para sorprenderse de ese atractivo que pudiesen ejercer los elementos “esoterizantes” sobre los espíritus “ racionales” cuando la división que tenemos hoy en día entre racionalidad e irracionalidad no se opera sino al final de las Luces. El propio Newton pasó años enteres escrutando los crisoles alquímicos.
Adicionalmente el esoterismo, incluyendo a la masonería, contribuirá durante todo el siglo XVIII a la emancipación de las instituciones religiosas dominantes; y la mayor parte de las grandes figuras de la masonería iluminista, para gran disgusto de uno de ellos, Joseph de Maistre, hacían profesión de una “ antipatía natural contra el orden sacerdotal y contra toda jerarquía” (52).
De esta manera, la alianza de las dos luces, la del naturalismo y la del iluminismo, la de la filosofía natural y la de la iluminación iniciática en la francmasonería, pudo perdurar durante la mayor parte del siglo, atrayendo personalidades en busca de una autorrealización global.
Y en efecto, no sucedió hasta el último tercio del siglo XVIII, que comenzó el divorcio entre las luces, permitiendo que personalidades como Voltaire, que en su momento fue un ardiente propagador del newtonianismo, se uniese a la fracción esclarecida de la masonería continental ( 53), aquella que dominará al final del siglo siguiente y que León XIII condenará en particular.
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Notas:
[1] Cf. : Lumières, en Daniel Ligou, dir., Dictionnaire de la franc-maçonnerie, 3e éd., Paris : Presses universitaires de France, 1991, p. 730-731
[2] Léon XIII, Humanum genus (20 avril 1884), in P. Gasparri, ed., Codici iuris canonici fontes, t. 3, Typis polyglottis vaticanis, 1933, n° 591, p. 226. Pour la traduction française : Actes de Léon XIII, t. 1, Paris : Maison de la Bonne Presse, [s.d.], p. 251.
[3] Discurso de Frédéric Desmons, en Asamblea general, 5e sesión, jueves 13 septiembre 1877, Bulletin du Grand Orient de France, 3e série, 1877, p. 241.
[4] Léon XIII, Humanum genus, 20 avril 1884, in Actes de Léon XIII, t. 1, op. cit., p. 255-257.
[5] Léon XIII, Humanum genus, 20 apr. 1884, in P. Gasparri, ed., Codicis iuris canonici fontes, t. 3, op.cit., p. 226.
[6] Conciliorum oecumenicorum decreta, 3e éd., bologne : istituto per le scienze religiose, 1973, p. 806.
[7] Isaac Newton, Principios matema´ticos de la filosofía natural. Traduction de la Marquise du Chastellet aumentada con los  Comentarios de [Alexis-Charles] Clairaut, Paris : Desaint & Saillant : Lambert, 1761, t. 2, Scholie général, p. 177 [fac-similé : Paris : A. Blanchard, 1966]. Soulignons avec John Brooke [John Brooke, The God of Isaac Newton, in John Fauvel, Raymond Flood, Michael Shortland and Robin Wilson, eds., Let Newton be !, Oxford : Oxford University Press, 1988, p. 169-183 (173)] que, en apoye de tal lafirmación, Newton menciona Act. XVII, 28 : « In ipso enim vivimus et movemur […]. »
[8] Isaac Newton, Philosophiæ naturalis principia mathematica, Glasgow : G. Brookman, Londres : T. T. et J. Tegg, 1833, t. 2, Scholium generale, p. 201.
[9] Por mécánica entendemos aquella parte de la ciencia física  que éstudia las relaciones entre los objetos matériales según que sean estáticos o en movimiento.
.[10] Isaac Newton, Principes mathématiques de la philosophie naturelle, op.cit., t. 2, Scholie général, p. 175-176. Loup Verlet subraya el caractèr calvinista de esas anotaciones sobre  Dios que debe ser adorado no en tanto que Dios  sino porque  él está en el mundo y en todas las cosas y es accesible a la razón por las obras de su voluntad (Loup Verlet, La malle de Newton, Paris : Gallimard (Bibliothèque des sciences humaines), 1993, p. 335-337).
[11] Isaac Newton, Philosophiæ naturalis principia mathematica, op. cit., t. 2, Scholium generale, p. 200.
[12] Isaac Newton, Optica, op. cit., Question 31, p. 275-276. se notará que el’ « Ser inteligente » es en efecto « un Agente  inteligente  »
[13] Isaac Newton, <Optiks or A treatise of the reflections, refractions, inflections & colours of light, op. cit., Query 31, p. 401-402.
[14] Isaac Newton, Principes mathématiques de la philosophie naturelle, op.cit., t. 2, Scholie général, p. 178.
[15] Isaac Newton, Philosophiæ naturalis principia mathematica, op. cit., t. 2, Scholium generale, p. 201.
[16] Isaac Newton, Sept affirmations sur la religion [Keynes MS. 6], in Écrits sur la religion, trad. Del inglés, presentación y notas de Jean-François Baillon, Paris : Gallimard (Tel ; 276), 1996, p. 89.
[17] Isaac Newton, Sept affirmations sur la religion, op. cit., p. 89.
[18] Isaac Newton, Irenicum. Brouillon n° 3 : veinte tesis  [MS. 3], en Éscritos sobre la religión, op. cit.,p. 95-96.
[19] Idem, p. 98-99.
[20] Isaac Newton, L’origine des religions [Yahuda MS. 41], en Éscritos sobre la religión, op. cit., p. 51.
[21] Idem, p. 61.
[22] Idem, p. 64.
[23] Isaac Newton, Irenicum. Brouillon n° 2 [MS. 3], in Écrits sur la religion, op. cit., p. 91.
[24] Isaac Newton, Irenicum. Brouillon n° 4 : neuf « positions » [MS. 3], in Écrits sur la religion, op. cit., p. 102.
[25] Isabelle Stengers, L’affinité ambiguë : le rêve newtonien de la chimie du xviiie siècle, in Michel Serres, dir., Éléments d’histoire des sciences, Paris : Bordas, 1989, p. 302.
[40]Bernard E. Jones, Freemasons’ guide and compendium, Londres : G. G. Harrap, 1950, p. 172.
[41] Pierre Boutin, Jean-Théophile Desaguliers : un huguenot, philosophe et juriste, en politique, op. cit., p. 135-136.
[42] James Anderson, The new book of Constitutions of the Antient and Honourable Fraternity of Free and Accepted Masons, Londres : printed for Brothers Caesar Ward and Richard Chandler, in the vulgar yearof Masonry 5738 [1738], p. 4, 143-144. Ese noaquismo es « una suerte de versión talmúdica de la religion natural o de la ley moral entre los Gentiles en tanto que son descendientes de Noé. » (Douglas Knoop et G. P. Jones, Freemasonry and the idea of natural religion, impreso para  circulación privada, 1942, p. 11.)
[43 Anderson’s Constitutions = Constitutions d’Anderson 1723. Texto inglés de la edición de 1723. Intro., trad. y notas por Daniel Ligou, Paris : Édimaf (Scripta ac fontes Ordinis latomorum), 1992, p. 178.
[44] Idem, p. 178.
[45] Las Constituciones visiblemente aprueban la presencia en las logias de “ muchos nobles y caballeros del mejor rango así como eclesiásticos y sabios eruditos de la mayor parte de las Confesiones y Denominaciones” Anderson’s Constitutions, op. cit., p. 174. Recuérdese también que no aceptaban ni esclavos ni mujeres ni hombres escandalosos o inmorales”. Idem.p.180. Por las limitaciones del cosmos masónico ver: Pierre –Yves Beuarepaire, L´autre et le frére: lé tránger et la franc-maconnerie au xviii siecle. Paris : H. Champion, (Les dix-huitièmes siècles ; 23), 1998 ; Franc-maçonnerie et cosmopolitisme au siècle des Lumières, Paris : Éd. maçonniques de France (Encyclopédie maçonnique), 1998.
[46] Voltaire, Lettres philosophiques, Paris : É. Cornély, 1909, p. 74.
[47] Voir : Pierre Boutin, Jean-Théophile Desaguliers : un Huguenot, philosophe et juriste, en politique, op. cit., p. 163-165.
[48] Anderson’s Constitutions, op. cit., p. 80-81.
[49] Idem, p. 178.
[50] Idem, p. 178.
[51] David Stevenson, The origins of freemasonry : Scotland’s century, 1590-1710, Cambridge : Cambridge University Press, 1988, p. 233.
[52] Joseph de Maistre, Quatre chapitres sur la Russie, in Œuvres complètes, t. 8, Lyon : E. Vitte, p. 329.
[53] Cf. Charles Porset, Voltaire franc-maçon, La Rochelle : Rumeur des âges, 1995. El escribió, p. 8, a propósito de Voltaire : « […] si su iniciación fue tardia [7 avril 1778…], es porqué entonces – y solo entonces – una fracción de la masoneria (la logia de las Neuf Sœurs) se reconoció en Voltaire e hizo suyo el combate que él había llevado contra los prejuicios, el oscurantismo teológico y la injusticia.
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domingo, 18 de noviembre de 2012

Benjamín Franklin, la logia de “Las nueve hermanas” y la independencia de los Estados Unidos de América.


Próxima entrada de la Imprenta de Benjamín, el jueves 29 de noviembre.
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Extracto de un artículo publicado en el blog GADLU.info y reproducido aquí con su autorización.

Título original:
 L'indépendance américaine et la loge parisienne Les Neuf
Soeurs.
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El verdadero fundador “ en idea” de la logia, fue Claude  Adrien Helvetius ( 1715-1771) uno de los filósofos franceses que trabajaron en la Enciclopedia.
En 1758 publicó en forma anónima “ De l´esprit” ( del espíritu), que provocó un gran escándalo pero marcó profundamente  el pensamiento francés  del siglo 18.
En ese escrito Helvetius exponía un sistema materialista y antirreligioso.
Consideraba la creencia en Dios y en el alma como resultado  de nuestra incapacidad en comprender el funcionamiento de la naturaleza y veía a las religiones, en especial a la católica, como un despotismo que no tenía otro fin que mantener en la ignorancia a los hombres para explotarlos mejor.
En París, concibió la idea de fundar una logia  dedicada a la cultura de las ciencias , las artes y las letras, juzgando que la mayoría de las logias solo se ocupaban de cosas absurdas.
Murió en 1771 y no pudo ver  concluido su proyecto, pero fue su viuda, Anne Catherine, la famosa madame Helvetius, quien tendrá un importante papel en el nacimiento de esa logia.
La Logia de las Nueve hermanas, las musas, contaba entre sus miembros a los enciclopedistas, y personajes famosos como Danton, Mirabeau, Franklin y Guillotin, por nombrar solo algunos.
“ La verdad es como una antorcha que brilla en la niebla sin disiparla”, escribió.
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Cuadro de la logia Nueve Hermanas, de 1749. Venerable: B. Franklin


Pocas logias masónicas han conocido un esplendor semejante al de la logia de las  Nueve Hermanas”.
Pocas logias se han beneficiado en el medio masónico y en el mundo profano de un renombre tal y es necesario que sea algo excepcional como para que el boletín de “ La Cohorte” órgano muy oficial de los titulares de la Legión de Honor, en su último número, le consagraran diez páginas con múltiples reproducciones de documentos masónicos.
Puede decirse que la logia de las Nueve hermanas ha encontrado hoy día un justo lugar en la historia debido al rol que pudo jugar tanto por la personalidad excepcional de los hombres que la componían como por la influencia que ejerció sobre la sociedad de su época.
El bicentenario de esa logia coincide con el bicentenario de la independencia de los Estados Unidos y ciertamente se pueden ligar las dos celebraciones.
Se trata en realidad del bicentenario de la creación oficial en 1776, pues quien debía ser el fundador de la logia: el matemático Lalande,  preparaba su creación desde años atrás, con Madame Helvetius que por su parte realizó el deseo que su marido no pudo cumplir antes de su muerte en 1771.
Lalande se ocupaba de la reorganización general de la francmasonería a veces prohibida, con frecuencia mal tolerada, siempre desordenada, no logrando su fin, hasta que en 1776, ya el cuadro de logia que se enriquecería considerablemente, contaba además del gran matemático, con el hermano De Merlay, presidente de la Cámara de Hacienda, al abate Rémy, abogado en el Parlamento, De la Dixmerie, el conde Persan, el marqués de Ouarville, De Alayrac, guardia del rey, los abates Humbert, Matagrin, Robin, Du Rozeau y Cordier, profesor de equitación de Mme. De Artois, que había luchado por la realización del taller durante todos esos años desde 1770 a 1776.
Pero esto solo era el marco de lo que uniría a los nombres mas prestigiosos de la época y para no citar mas que algunos- numerosos abogados del Parlamento de entre los cuales De Seze tuvo una difícil tarea en la defensa de Luis XVI, De Beaumon, De Chamfort, Greuze, de la Academia de Pintura y Vernet, pintor del Rey, Houdon, el Doctor Guillotin, Condorcet, que se dedicó con su hermano mas nuevo de las “Nueve Hermanas”, Legrand de Laleu a la defensa de tres desgraciadas víctimas de un error judicial. Esa clase de acción de beneficencia formaba parte de las obligaciones contraídas por los hermanos de las “ Nueve Hermanas”, obligación novedosa para la época donde la sistematización era un fenómeno único.
Todo esto se presenta bajo una numeración y se podría evocar la reunión de esos hombres citando algunos de los mas conocidos, como Florian, Diderot y Danton, muy especialmente a Lacepede y Voltaire bajo el registro número 104 y el que nos interesa mas especialmente, el doctor Benjamín Franklin, bajo el número 106 del Cuadro de Logia.

Este último y muy célebre hermano nos interesa especialmente por el papel que tuvo en la logia participando activamente de sus trabajos no solo en el sentido en que lo entendemos hoy en día, sino creando un estado de espíritu, verdadero animador, junto con Lalande,  de ese crisol del pensamiento liberal, prerrevolucionario y universal.}
Se ha recordado en muchas ocasiones que cada hermano ingresante a la logia de las Nueve hermanas, debía presentar un trabajo nuevo acerca de su especialidad, el escritor un poema o una obra filosófica, el músico una nueva pieza, el pintor, un cuadro. Ni la tormenta revolucionaria ni las persecuciones nazis impidieron que llegara hasta nosotros el trabajo, la “ plancha”, como la llamamos, de Benjamín Franklin.
Fue no menos Venerable que Lalande, es decir en 1779. Benjamín Franklin cosignatario y promotor de la declaración de independencia de los Estados Unidos, era profundamente un francmasón, y antes de ser iniciado había fundado en 1729 un club muy cercano a las logias que conocemos hoy en día.
Amigos escogidos se reunían semanalmente, y la discusión se efectuaba en el marco de
un reglamento muy riguroso del cual escribió:
“ Nuestras discusiones deben ser sometidas a la dirección de un presidente y no sentir mas que el deseo mas sincero de buscar la Verdad, sin que el placer de la discusión o la vanidad de tener la razón puedan entrar en juego en nuestras discusiones…”.
Rápidamente Benjamín Franklin ingresó a la francmasonería; iniciado en 1731 fue el Venerable de la logia “ Saint John” de Filadelfia en 1733 y en 1749 el Gran Maestre Provincial de Pennsilvania.
El “ Doctor” Benjamín Franklin asistió en 1760 a la Asamblea General de la Gran Logia de Inglaterra en calidad de Gran Maestre Provincial, pero se contaba entre aquellos británicos leales que veían sin inconveniente, habida cuenta del desarrollo de América, transferir desde Londres a Filadelfia el asiento del muy noble imperio británico!
Una idea que los londinenses co compartían en absoluto!
Después de los incidentes tan graves como insólitos surgidos de los problemas del sello, el primer Congreso reunido en septiembre de 1744, con las 12 colonias, en Filadelfia, ciudad de Benjamín Franklin y los 56 delegados, además del boicot a los productos británicos, decidieron un proyecto de declaración de derechos.
Benjamín Franklin efectuó dos misiones en Francia donde no podía dejar de encontrarse con Lalande como miembro de la Academia de Ciencias.
Sus objetivos, en niveles bien diferentes, con comunes: era hacia una moral de Libertad, de Verdad y de Felicidad que entendían dirigir sus esfuerzos.
Pero no es hasta octubre de 1776 que Benjamín Franklin es enciado por el Congreso con la misión de convencer a Francia y mas especialmente a vergennes de tomar una parte definida.
El embajador particular” desembarcó en Auray y se dirigió a París y después a Passy, una pequeña casa cerca de la de Mme. Helvetius  por otra parte, asumiendo su personaje: gorro de piel, vestimenta simple y medias de algodón, símbolo del americano.
Muy pronto asistió a la logia de las “ Nueve hermanas”, siempre por intermedio de Lalande,  y se ha pretendido que pidiera a Mme. Helvetirus en matrimonio.
El hombre que a la vez había “capturado el rayo”, promovido la declaración de independencia de los Estados Unidos e… inventado la harmónica, fue durante esos nueve años el hombre de moda de París.
Pero, siendo a la vez hombre de virtud y moral, encontró una coincidencia entre las aspiraciones de su logia “Las Nueve Hermanas”, perfectamente descriptas en su manifiesto ( y esa era la primera vez en Francia para una logia masónica), y la declaración de independencia, texto de alto contenido político donde había visto con gran pesar que el Congreso retirara un pasaje suyo: el relativo a la trata de negros.
Esa declaración de independencia donde Chateubriand veía nacer: “ una República de una clase desconocida ( que) anunciaba un cambio en el espíritu humano”, afirmaba claramente: “ Tenemos como evidentes por si mismas las siguientes verdades: todos los hombres han sido creados iguales. Están dotados por el creador con derechos inalienables, entre esos derechos se encuentran la vida, la Libertad y la búsqueda de la Felicidad. Los gobernantes han sido establecidos por los hombres para garantizar esos derechos”.
La “ Declaración de principios de Moral” propuesta a la respetable logia de “ las Nueve hermanas” ( uno de los raros textos elaborador en una época donde la francmasonería , repitámoslo, no trabajaba sobre textos ni establecía puntos de referencia, tendía mucho menos a la investigación que hoy en día), sistematiza bajo el ángulo moral esas mismas ideas:
“ El hombre esta dotado de facultades, sometidos a necesidades… los Derechos del Hombre consisten en el libre ejercicio de todas sus facultades, la satisfacción completa de todas sus necesidades… de que todos los hombres tengan las mismas facultades y las mismas necesidades, resulta que como tienen los mismos derechos, ellos son perfectamente iguales…La sociedad debe garantizar a todos sus miembros el ejrcicio de sus derechos”.
Y como para adherirse mas estrechamente al pensamiento del Doctor Franklin, adjuntaba las trece virtudes del hombre :
Así es que todos los sacrificios que un hombre pueda hacer por el bien de sus semejantes, son voluntarios, esos son actos virtuosos cuya práctica consiste en la caridad”.
Si se hiciera la síntesis de esos dos textos redactados para la misma época, por dos hombres de la misma formación filosófica, es decir donde domina el espíritu de la francmasonería, se concluye que en lo esencial se trata de la declaración de los Derechos del Hombre”.
Pero se encuentra además, en el mismo momento a ese otro gran francmasón la Fayette, que había hecho conocer en su Cámara la Declaración de Independencia de los Estados Unidos y se exaltaba en su lectura.
Iniciado en 1775 con el Príncipe de Broglie y el Duque de Choiseul, conocía bien las dificultades en América.
Había jugado un importante papel la carta de recomendación de Benjamín Franklin a George Washington y a su regreso a Francia acercará al propio Franklin un mensaje de Washington del 5 de marzo de 1780 agradeciendo el haber enviado al joven La Fayette.
También en la acción mas directa, en la guerra, se encuentra el rastro del “Doctor”, del Venerable de las Nueve hermanas”.
Pero, qué lazo podía unir hombres e ideas, franceses y americanos, generosidad y caridad y ¿como lo podríamos llamar?
Reflexionando: no hay lugar para la casualidad ni para ninguna coincidencia en el cruce de Lalande con su incansable dedicación, con Franklin el intrépido y popular creador del “Nuevo Mundo”, con La Fayette con su fuego juvenil, o con Voltaire el “ Patriarca de la Libertad”!.
No es el juego de la historia lo que les reúne; sino sus voluntades, su generosidad, su sensibilidad, su amor a los demás hombres, haciendo historia, preparando los eventos, destacando nuevos e imperecederos textos.
Esa voluntad única, ese ideal común no tiene mas que una sola fuente: la francmasonería francesa del siglo XVIII, y  esa logia preciosa, luminosa entre todas: la respetable logia de “ Las Nueve hermanas”.
La Declaración de los Derechos del Hombre, a los cuales algunos Estados de hoy día no se adhieren fielmente, encuentra su origen, en el gran impulso generoso, voluntario y concertado de algunos francmasones que se reunían regular y humildemente en una logia francesa del siglo XVIII como francmasones de” las Nueve Hermanas”. 
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jueves, 8 de noviembre de 2012

El secreto masónico


Próxima entrada de la Imprenta de Benjamín, el domingo 18 de noviembre.
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El artículo, en francés, fue publicado por GADLU. Info y se reproduce con  autorización de ese blog.
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Título original
Les secrets maçonniques.
Alain Bauer
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Los masones prestan juramento prometiendo observar estrictamente el “secreto masónico”. Para la mayor parte de entre ellos, tal obligación es inherente a la pertenencia a la Orden.
Aun así, las “ Constituciones de Anderson” (1) de 1723 no utilizan jamás el término, solo recomiendan la prudencia.
Para las antiguas hermandades del Oficio (llamadas operativas) el único secreto residía en la “ palabra del masón”, que permitía al obrero ser reconocido entre las obras como un aprendiz, encontrar trabajo y en consecuencia obtener su paga, una suerte de diploma oral prefigurando las convenciones colectivas.
La iniciación misma parece haber estado reducida a su mas simple expresión, a veces incluso enteramente dedicada a la comunicación de la palabra. (2)
Los secretos eran sobretodo, de habilidades, técnicas, métodos, métodos de cálculo. El manuscrito Regius de 1390, como todos los textos del compañerismo, explicita esta situación que es una garantía de empleo y de ganancias.

Para la masonería especulativa, que definitivamente no parece ser continuadora de los operativos, al menos para Inglaterra, se hizo necesario crear símbolos y rituales, menos profesionales y mas iniciáticos.
El secreto de “ saber-hacer” ahora era el secreto de la iniciación.
Todos los escritos del siglo XVIII, sea que defiendan o que denigren a la masonería, subrayan la importancia del secreto en los “ misterios” proclamados de la Orden.
Para 1738 ( las primeras logias inglesa datan de 1717, las primeras logias escocesas aparecen en Francia en 1649, la primera Gran Logia de Francia, ancestro del Gran Oriente de Francia se constituye en 1728), el ritual masónico que comprendía los diversos procedimientos de iniciación, es divulgado por el teniente de policía de París, René Herault en Le Secret d´un Frey-maçon. En 1741, el abate Pérault, que publicó un famoso Secret des franc-maçons, indica: “ El secreto de los francmasones reside principalmente en la forma en que se reconocen”.
En 1745 aparece LÓrdre des franc-maçons trahi et leurs secrets révelés y después, en 1751, Le Maçon Demasqué.
Y la divulgación por difusión no cesará ya más. Las obediencias mismas, para asegurar la coherencia de su reclutamiento federando las logias se vieron obligadas a producir y hacer imprimir los rituales.
Durante la ocupación nazi, la aplicación de leyes antimasónicas ( que precedieron a las antijudías), permitió la publicación en el periódico oficial de Vichy, de la lista de todos los francmasones identificados por un servicio de sociedades secretas hurgando en la sede del Gran Oriente de Francia en París. El servicio publicará durante cuatro años un boletín ( Los documentos masónicos) y producirá también una película( las Fuerzas Ocultas).
Brevemente, todo lo que pudiera ser conocido de la masonería, sus modos de iniciación, sus procedimientos internos fueron publicados menos de diez años después de la constitución de las obediencias francesas.
Así, en 1737, el caballero de Raucour se asombra: “ Se nos ha seguido en todas las calles de París y no hay mozo de tienda que no nos salude con nuestros signos!”. Su interlocutor en Epernay confirmará que lo mismo sucede en provincias.(3)
Oponiéndose al secreto y al juramento masónico, la Iglesia católica no tardará en colocar a la masonería en el Index y luchar por todos los medios contra los francmasones.
La bula In Inminente, publicada en 1738 por Clemente XII no será mas que la primera de una larga serie ( 1751) por Benedicto XIV, 1865 por Pío IX y aún una encíclica de 1884 por león XIII).
Aplicada en formas diferentes por los países europeos, jamás fue registrada por el Parlamento de parís. En 1801, la aplicación del Concordato permitió ( por fin!) excomulgar a los francmasones franceses.
El código de derecho canónico de 1917, revisado en 1983, no menciona a la francmasonería, lo que no obsta para que la Congregación para la Doctrina de la Fé ( Ex Santa Inquisición) considere la adhesión como un pecado grave (5).

Es de hacer notar que la masonería inglesa, a pesar de su quasi-estatus oficial, no estuvo a salvo de que la Iglesia anglicana la obligara a rectificar sus rituales a finales de los años ochenta.
Hace entonces mas de un cuarto de milenio que los rituales masónicos han sido publicados, y aún el supuesto secreto suscita fantasías siempre pues detrás del secreto masónico, lo que se busca descubrir es la “ sociedad secreta”.
Comprometidos en la creación de talleres masónicos con prácticas insoportables para los fundamentalismos políticos y religiosos, abriendo el espacio de la logia a los debates tabú del exterior, los francmasones aparecen como complotadores en potencia.
Con todo, esta masonería de los orígenes fue mas de las tabernas que de las cavernas.
En una Inglaterra desgarrada por las guerras civiles y de religión, de conquistas al norte y al oeste, donde hasta toda reunión de pocas personas estaba prohibida y rebosante de espías, ¿ como inventar una sociedad secreta?.
Los amigos de Newton de la Royal Society justamente se reunpian en lugares públicos. El secreto de la creación de la orden en Inglaterra fue el coraje magistral de prohibir los debates religiosos en logia, de acoger a cada masón que no sea “ ni ateo estúpido ni libertino irreligioso”, sin exigirle ninguna creencia en particular, de pedir al noble compartir el tahalí donde llevaba la espada, en tenida, para escapar a toda distinción de clase o de nivel.
En Francia, la imposición por parte de las logias de provincia contra las de París para
democratizar la elección de los Venerables y con mandatos cortos, es lo que constituye la marca de fábrica del Gran oriente de Francia.
La masonería tradicional, muy comprometida, practicará un secreto muy relativo, y a menudo  las logias marchan en sus desfiles detrás de los estandartes por las fiestas de poblados y ciudades.
En 1848, los masones del gobierno revolucionario se reunieron con sus decoraciones.
Durante la Comuna desfilaron por las barricadas.
Muchas veces, las logias de provincias están instaladas en calles con nombres evocativos ( rue de la loge, du maçon, de la Maçonnerie, de l´Acacia…).
Antes de la guerra, numerosos periódicos de provincia publicaban hasta el programa de actividad de las logias en sus columnas.
Brevemente, la masonería jamás fue clandestina, a excepción notable del período de ocupación nazi.
Las propias Constituciones de Anderson imponen al masón en su artículo 2: “.. jamás se comprometerá en complots o conspiraciones contra la paz o el bienestar de la nación, ni se conducirá de manera irrespetuosa frente a los magistrados… “

Sin embargo, existe un secreto masónico, el único identificable: es el secreto íntimo de lo que se ha vivido durante la iniciación.
No poseyendo un clero ni sacramento alguno, la masonería en sus prácticas iniciáticas no prepara para lo ineluctable..
Permite renacer a un estado siempre viviente. La logia es ante todo una esperanza.
La masonería no es una Iglesia. No solo proclama amar a los hombres, sino que busca mejorarlos.
Además, debe develar de inmediato el contenido de sus promesas que no pueden ser reenviadas a la esperanza de un paraíso, de un purgatorio o del infierno.
Debe de inmediato comenzar a explicar y a instruir acerca de sus “ secretos”, que no pueden ser preservados en nombre de la preparación para el mas allá.
La propia masonería ha creado las condiciones de la preservación imposible del secreto masónico, del cambio sufrido por el profano en el momento de su iniciación.
Relatado por los nuevos iniciados, el sentimiento vivido parece casi indescriptible y hasta no reproducible.
Sintéticamente, ese secreto es tan poderoso que hasta quienes le conocen y deben hablar de él, no pueden expresarle. Y aquellos que han leído las experiencias precedentes, pueden garantizar no haber hallado en su propia iniciación aquello que sus mayores le  habían revelado..

Otra parte del secreto masónico se refiere a la discreción sobre la pertenencia. El traumatismo de la Ocupación (29.000 masones en 1939, 5500 en 1945), las humillaciones, persecuciones, asesinatos y deportaciones, volvieron a los francmasones especialmente prudentes.
Y con todo, las tradiciones y reglamentos no prohiben reconocer su pertenencia personal a la orden. Lo que está claramente prohibido es dar a conocer la pertenencia de un hermano o hermana que no lo hubiera deseado expresamente.
Al igual que las organizaciones sindicales o la organizaciones políticas, las obediencias masónicas no dan a conocer la lista de sus miembros, sino solo de los responsables electos.
Lo mismo ocurre en el Consejo de la Orden donde las instancias ejecutivas rara vez se realizan a puertas cerradas. La mayor parte de los francmasones pueden asistir a tales reuniones. Estas son tan discretas como cualquier junta de las grandes empresas o conferencias de redacción de los medios nacionales.

La tercera parte del secreto aparece cuando surge el problema de la degeneración del principio de solidaridad, que constituye una parte esencial de la pertenencia a la masonería. Así expresado en términos generales, ese principio fundador a podido a veces servir para la creación de redes de favores, protección de corruptores o corruptos, a la defensa de personajes dudosos. Cuantitativamente son pocos numerosos ( menos de unos treinta sobre 43.000 en el Gran Oriente de Francia).
Todos, por supuesto, han sido suspendidos o excluidos desde hace mucho tiempo, pero con una discreción que podría parecer, para el exterior, una suerte de complicidad pasiva.
Desde hace muchos años, esa dimensión del secreto ha sido suprimida y las instancias judiciales de la masonería asumen lo mas a menudo su misión “ mandiles propios”, marcando así la diferencia entre la inmensa mayoría de masones íntegros y honestos y aquellos que, como en toda sociedad humana, se sirven en lugar de servir.
Lo mas corriente son los fraternales, que reagrupan directamente a los masones por afinidades ideológicas o profesionales, fuera del control de las obediencias masónicas y(6) han favorecido la formación de tales redes  dejando bajo sospecha a todas las obediencias.

Otra dimensión, mas compleja, del secreto masónico fue propuesta por Jean Mourgues (7)
Recuerda que: “nadie tiene derecho mas que a la verdad que ha descubierto”. El secreto será así simplemente un modo de instrucción, una herramienta progresiva de comprensión del conocimiento. Del mismo modo, un esquema de circuito integrado en un programa informático, perfectamente público, podría aparecer como pleno de misterios insondables a quienes no sin técnicos en información.
“¿Qué diferencia existe entre el secreto que una persona no conoce y un secreto que no existe?.”
.El secreto sería ante todo una disciplina con  vistas a determinar las cualidades del postulante.
A diferencia de otras sectas, es difícil ingresar a la francmasonería, pero fácil de salir, y el costo es menos elevado que el abono al cable o al satélite. Se trata de crear una puesta en condición, con una cierta teatralidad en el momento mismo de la solicitud durante la iniciación.
El interrogatorio y el pasaje con los ojos vendados son elementos que refuerzan la idra de la existencia de un secreto.
El secreto sería igualmente un medio de comprobar el nivel del candidato y apreciar su capacidad de trabajar para comprender a su tiempo aquello que no haya podido percibir inmediatamente.
Los símbolos aparecen así como herramientas y deberán ser interiorizados en un proceso que supera al aprendiz y le orienta hacia su propia emancipación.
La iniciación sería una liberación que pasa por trayectorias complejas que revelan los modos de empleo poco a poco y en su medida, ese secreto se va presentando
progresivamente.
De ese modo, el secreto masónico es un concepto múltiple, evolutivo y con frecuencia incomprendido por aquellos mismos que defienden el principio.
La historia de la masonería demuestra al respecto que ese compromiso es totalmente aceptado por todos los masones, aunque no sea facil distinguir los contornos. Pero hay que recordad siempre en masonería, que el juramento acerca del respeto del secreto es aceptado libremente por hombres y mujeres que conocen que su obligación ante todo es un contrato con ellos mismos.
De todos modos se podría cuestionar la oferta actual con la transparencia que recuerda un higienismo social aplicado a los otros, obligados por sus propios secretos íntimos y que fácilmente puede ser portador de una posible deriva totalitaria donde la vida privada no podría ser otra cosa que pública, negando así la primera de todas las libertades.

 Será Oswald Wirth, uno de los grandes pensadores de la masonería del siglo pasado, quien dará la mejor conclusión posible a este ensayo, como cuando explicaba a sus pares, a propósito del secreto masónico: “ no tenemos nada que temer diciendo la verdad, no habrá persona que se la crea”.

NOTAS

(1) Ver la traducción francesa de Daniel Ligou, EDIMAF. [ 1]
(2) Ver estos números de la excelente revista Renaissance traditionnelle, especialmente loss 1-2, 3-4, 49 et 122.
(3) Citado en G. H. Luquet, La Franc-M açonnerie et l’État en France au XVIII
siècle,Vitiano, 1963.
(4) Humanum genus. [ 4]
(5) 26 de noviembre de 1983. [ 5]
(6) La Masonería también es plural: Las obediencias francesas son el Gran Oriente de Francia (GODF), masculina, nacido en 1728 y estructurado en 1773, ejerciendo y regulando todos los ritos ; la Gran Logia de Francia (GL), masculina, nacida en 1821 y estructurada en 1894 ; la Gran Logia Nacional francesa (GLNF), masculina, nacida de una escisión del Gran Oriente en 1913 ; la Logia Nacional francesa (LNF), masculina, creada en 1968 ; la Gran Logia Tradicional y simbólica Ópera. (GLTSO), masculina, nacida en 1958 de una escisión de la GLNF ; la Gran Logia Femenina de Francia (GLFF), femenina, creada en 1946 ;  Le Droit Humain, mixta, nacida en 1893. Debe notarse además la existencia de obediencias del rito egipcio como la Gran Logia Femenina de Memphis- Mizraim o mas recientes y mixtas como la GLMF o la GLMU.
 (7) La Pensée maçonnique, PUF, 5 éd. 1999.
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