jueves, 26 de septiembre de 2013

Las Divulgaciones de los rituales en la Inglaterra del siglo XVIII: ¿una operación ideológica o comercial?

Próxima entrada de La Imprenta de Benjamín, el domingo 6 de octubre.
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Extractado de la publicación de Cecile Revauger.


 http://revaugercecile.over-blog.com/article-1487588.html

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A menudo se tiende a confundir las divulgaciones del ritual- en inglés “exposures”- con antimasonería.  Conviene matizar el asunto. Si bien es cierto que las divulgaciones a veces fueron el preludio de acciones antimasónicas, no puede generalizarse. Los escritos antimasónicos generalmente han recurrido a las divulgaciones del ritual pero ninguna de las divulgaciones tiene un carácter antimasónico. En su mayor parte, las divulgaciones parecen haber tenido un aspecto lucrativo para sus autores.

Será el estudio del contexto, lo que nos permitirá explicar el carácter ideológico de ciertos escritos.  Se distinguen tres épocas: el inicio del siglo, el período intermedio que es el mas extenso, y los tres últimos decenios. Al principio y a fin del siglo, que representan los períodos políticamente agitados en Inglaterra, las divulgaciones de los rituales no son triviales, pero sin embargo, sí lo son en la mayor parte del siglo.

La creación de la Gran Logia de Inglaterra corresponde a un momento de apaciguamiento, como resultado de la Revolución Gloriosa y de la Declaración de Derechos, cuando los disidentes de la Iglesia de Inglaterra, de sensibilidad protestante, obtienen la libertad de culto, aunque continúen privados de sus derechos civiles.

Las logias les ofrecen una estructura de inicio, un lugar de tolerancia y convivencia. No será del gusto de todos, en particular de ciertos católicos que no gozan del mismo estatus que los disidentes protestantes y que se sentirán muy pronto justificados en su campaña antimasónica por la bula papal de 1738.

La Gran Maestría del católico Lord Petre será la excepción que confirme la regla. A principios del siglo, no es la divulgación del ritual sino la parodia.

Es así como la Sociedad de los Gorgomons, pintada por el francmasón Hogarth, fue probablemente creada por el antiguo Gran Maestre, el Duque de Wharton, en una especie de revancha hacia la Gran Logia de Inglaterra. En efecto, este último no gozaba de aprecio debido a su excentricidad y sus simpatías pro-jacobitas o sea por los católicos.

Caído en desgracia, el duque sin duda pretendía vengarse creando una sociedad que ridiculizara a los francmasones. Para convertirse en miembro de los Gorgomons, todo lo que había que hacer era renunciar a la francmasonería y adoptar un ritual de un sincretismo dudoso, papista con mezcla de orientalismo.

A todas luces, se trataba de una farsa….

Por la misma época, las Lettres de Verus Commodus acusaban a los francmasones de abandonar la religión y de inspirarse en los cultos paganos. Se ignora la religión de su autor. Puede que se tratase de un anglicano, menos latitudinario que otros, pero nostálgico de la High Church (1). Sin duda esos ataques contra la francmasonería inglesa les debe de haber dado a algunos la idea de publicar ciertos detalles jugosos acerca de la orden. A la vez que pretendía poner en guardia a la gente de la Corona contra una asociación peligrosa, esperaban recibir el beneficio de una buena operación comercial.

Esto explicaría la abundancia de publicaciones entre 1723 y 1730. A  fin de provocar una fuerte impresión, los autores enfocaban la atención de sus lectores en el juramento masónico, y cada vez que era posible, divulgaban su contenido.

Tradicionalmente, en Inglaterra, no se prestaba promesa de fidelidad mas que al rey, todo otro juramento era un acto reprensible. Knoop y Jones han dado la recensión de ocho divulgaciones de rituales o “catecismos” de entre 1723 y 1730:

1.      Un catecismo sin título denominado “A Mason´s Examination” por el historiador Gould, del 11 al 13 de abril de 1723 en The Flying Post.

2.      Un folleto anónimo “The Grand Mistery of Freemasons Discovered, publicado en 1724 y 1725.

3.      Un documento actualmente perdido en el Post-Boy de 1724 o 1725.

4.      The Whole Institution of Freemasons opened”, 1725.

5.      “The Gran Mistery laid Open” , 1726

6.      The Mistery of Freemasonry, publicado en 1730 en un periódico, The Daily Journal y bajo otros títulos, The Mistery and Motives of Freemasonry Discovered y The Puerile Signs and Wonders of a Freemason.

7.      Masonry Disected, de Samuel Prichard, 1730 (2).

The Mistery of Freemasonry conoció un considerable éxito, sin duda debido a que daba los términos del famoso juramento masónico: fue publicado en numerosas reimpresiones.

El juramento aparece iguamente en The Grand Mistery of Freemasons Discovered y en The Mistery of Freemasonry.

Con algunas variantes, siempre se trata del mismo juramento y de la misma amenaza en caso de violación de la promesa, aterradora para quienes la tomaran al pie de la letra.

Los catecismos de aprendiz fueron ampliamente divulgados. La autenticidad de tales revelaciones  es a veces puesta en duda, pero lo cierto es que el interés de sus autores era que la información se publicara lo mas exactamente posible, si pretendían ser creíbles. Todos los textos de las divulgaciones, efectivamente son muy cercanos, y basta con comparar algunas réplicas respecto al secreto:

 The Grand Mystery of Freemasons ( 1724):

-¿Teneís la llave de la logia?; -

-¿Cuál es su virtud?; -Ella permite abrir y cerrar, cerrar y abrir.

¿Dónde la guardáis? -En una caja de marfil, entre la lengua y los dientes, o bien en mi corazón donde todos los secretos son guardados.

The Mystery of Freemasonry (1730) 
¿Existe una llave de vuestra logia?.- Sí
¿Dónde se guarda? -En una caja de marfil entre la lengua y los dientes o bien entre los dos lóbulos de mi hígado donde los secretos de mi corazón están preservados.
Masonry Dissected ( 1730)
¿Poseéis la llave de esos secretos?- Si
¿Dónde la guardáis?- En una caja de hueso que no se cierra ni se abre sino con una llave de marfil (3)

Es de notar la metáfora de los órganos del cuerpo humano, mas o menos felices según el autor de la divulgación. Paradojalmente, la divulgación de los rituales fueron de utilidad para los hermanos de la época. Los rituales jamás se consignaban por escrito y los masones debian aprenderlos de memoria. La revelación de Prichard y de otros autores mal intencionados  fueron una preciosa ayuda- memoria.
…Sin duda contribuyeron a una armonización del ritual. En efecto, las variantes constatadas entre las distintas revelaciones no son forzosamente reveladoras de la fantasía de sus autores sino que corresponden sin duda a las diferencias reales entre los diversos rituales practicados y dirigidos por los hermanos de las distintas logias de la época.
La Gran Logia de Inglaterra tomó muy en serio las revelaciones, especialmente las de Samuel Prichard.
Se puede suponer razonablemente que podían haber sido la excusa para invertir las palabras de pase del primer y segundo grado, oficialmente para enfrentar a la Masonería Disecada de Prichard, pero sin duda que igualmente lo era para confundir a los inmigrantes irlandeses y escoceses que golpeaban a la puerta de sus logias.
Estos últimos terminaron creando su propia Gran Logia, llamada de los Antiguos, hacia 1751. Es cierto que la Gran Logia de los Modernos atravesaba un período difícil para 1740.  Sin embargo el desinterés de los Grandes Maestres, el desprecio de la Gran Logia de Inglaterra por la Gran Logia de Escocia y la Gran Logia de Irlanda, a las que se  les negaba el reconocimiento oficial y el arribo de inmigrantes escoceses e irlandeses, considerado como una amenaza para el prestigio social de los masones ingleses, fueron factores ciertamente mucho mas determinantes que la simple divulgación de los rituales.

La segunda ola de divulgaciones fue para los años 1760 a 1769. ACF Jackson ha hecho la recensión de nueve:
-A Master Key to Freemasonry ( 1760)
-Three Distinct Knocks ( 1760)
-Jachin and Boaz ( 1762)
-Hiram, or the Grand Master key to the Door of both Ancient and Modern Freemasonry (1764).
-Schibboleth (1765)
-Mahhabone ( 1766)
-Solomon in all his Glory ( 1766)
-The Free-Mason Stripped Naked ( 1769)  (4)
 
Estas revelaciones conciernen a la vez a los rituales de los Antiguos y de los Modernos. Aparecen como mas fantasiosas de las de los años 1720-30. Hiram or the Grand Master Key…..evoca los grados misteriosos: los “menores y mayores”. Los Oficiales de la logia son revestidos de nombres: “Belus” para el Venerable, “Eviles” y “Sabather” para los dos Vigilantes….. Se pretende asimismo que los hermanos verifican el sexo del nuevo iniciado, un poco a la moda papal: cada profano debía ser enteramente desvestido antes de su recepción a la Orden…. Ese tema es repetido por el autor de otro mas explícito The Freemason Stripped Naked (5) ( El francmasón desnudado)
Claramente se aprecia que esta serie de divulgaciones no tiene ningún objetivo ideológico. Todo lo mas esos escritos son un poco “voyeurs” y que su finalidad esencial es la procurar dinero para sus autores.
Pero a partir de 1770, las divulgaciones pierden ese carácter relativamente inocente. Mas que de revelaciones ahora se trata de condenaciones. El fisgoneo del curioso cederá su lugar al juicio agresivo. Así es que el autor de Freemasonry, the Highway to Hell  (Francmasonería, el camino al infierno) (1768) amenaza con la condena de todos los francmasones y reclama a los poderes públicos una represión seria contra todos esos  “herejes”, acusados de practicar la necromancia…..El autor, visiblemente católico se escuda detrás de las bulas papales de 1738 y 1751.

Un cierto Isaac Word  escribe una respuesta, “A Confrontation of a Pamphlet entitled masonry the way to hell”. Desafortunadamente, la estupidez de la repuesta emula la del ataque. El autor se muestra tan sectario respecto a los católicos como el panfletario papista hacia el protestantismo y el judaísmo. Esa controversia, que recuerda a las guerras de religión, anuncian la obra maestra del antimasonismo británico, Proofs of a Conspiracy ( Pruebas de una conspiración), obra de la pluma del profesor escocés John Robison, contemporáneo del Abate Barruel. Los dos hombres niegan haber sido influenciados uno por el otro.
Ambos están en el origen, se sabe, de la famosa tesis del complot masónico hoy ridiculizada. Ya no es la hora de las simples divulgaciones de ritual. En el contexto de la Revolución Francesa, los ataques contra la francmasonería toman un carácter ideológico. Las Grandes Logias británicas se cuidan de mantenerse alejadas de los revolucionarios franceses, de todos los reformadores y de los Iluminados de Baviera tan criticados por Barruel y Robison. Se sienten suficientemente amenazadas por los escritos de esos dos últimos, como para tomar oficialmente una posición  entrando a la arena política a pesar de sus principios, proclamando su adhesión al orden establecido, a la monarquía y enviando mensajes de apoyo al rey por el fallido atentado en su contra.

La historia prueba que los ataques de carácter ideológico no se producen hasta que el contexto se ha preparado: al principio del siglo, cuando los Estuardo cedían el lugar a los Hanover y que los jacobitas intentaban rebelarse; a finales de siglo cuando el temor a la contaminación por parte de Francia refuerza el conservadurismo y el nacionalismo británico y la francmasonería era percibida por algunos como demasiado universalista, demasiado cosmopolita. Fuera de tales períodos, la mayor parte de las divulgaciones de rituales solo representaron una exitosa operación comercial.
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Notas:
1.      La Iglesia de Inglaterra se volvía  de mas en mas, latitudinaria, es decir tolerante. La High Church representaba la facción mas elitista, la mas próxima a la Iglesia Católica desde el punto de vista teológico.
2.      Knoop & Jones, The Gnosis of Freemasonry, Quatuor Coronati Circle, 1978, p.314-315.
3.      The Grand Mystery of Freemasons (1724)
¿Tenéis la llave de la logia?.-Sí, la tengo
¿Cuál es su virtud?.-La de abrir y cerrar, y de cerrar y abrir.
¿Dónde la guardáis?.-En una caja de marfil entre mi lengua y mis dientes, o dentro de mi corazón donde todos mis secretos estan guardados.
The Mystery of Freemasonry (1730)
¿Hay una llave de vuestra logia?.-Sí, la hay
¿Dónde se guarda?.-En una caja de marfil, entre mi lengua y mis dientes bajo el lóbulo de mi higado, donde los secretos de mi corazón estan guardados.
Masonry Dissected (1730)
¿Teneís alguna llave para estos secretos?.-Si
¿Dónde la guardáis?.-En una caja de hueso que no se cierra ni se abre sino con una llave de marfil.
4.      ACF Jackson, English masonic Exposures, 1760-1769, Londres, Lewis masonic, 1986.
5.      Le Franc macon entierement déshabillé.
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domingo, 15 de septiembre de 2013

Los símbolos masónicos: uso y abuso.



Próxima entrada de La Imprenta de Benjamín, el jueves 26 de septiembre.
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Extractado de:  Masonic Symbols; Their use and Abuse
Por Wallace Mcleod. 1993
http://web.mit.edu/dryfoo/Masonry/Essays/symbols-and-use.html ………………………………………………………………..

Se ha dicho que la francmasonería es “un peculiar sistema de moralidad, velado con alegorías e ilustrado con símbolos. Ciertamente, las alegorías y los símbolos juegan un importante papel en ella, pero no la restringen. Si se tiene una noción clara de cómo funcionan es posible tener una comprensión mas profunda de la masonería y su significado.
Según el diccionario, un símbolo es:algo que denota o representa una cosa, ( no por parecido exacto sino o bien por vaga sugerencia o por alguna relación convencional o accidental)”.Algunos símbolos están presentes con tanta frecuencia en la vida diaria que hemos dejado de pensar en ellos como tales.
Los más familiares son, por ejemplo, las letras del alfabeto. No existe ninguna razón para que alguna línea curvada de cierta forma quiera representan un silbido o que algo parecido a una pareja de abejas una al lado de la otra quieran indicar un zumbido; pero todos los aceptamos sin pensar,
Hay símbolos comunes que incluyen los numerales (1,2,3), signos matemáticos y monetarios (mas, raíz cuadrada, dólar) y notaciones musicales (clave de sol, semicorchea, nota). Semejantes símbolos son indispensables para casi cualquier clase de comunicación.
Otro tipo de símbolos se encuentran en las artes, gráficas y verbales, por ejemplo. Representan algo abstracto que podemos percibir con nuestros sentidos, sobre todo por la vista. Así el blanco es para la pureza, la paloma y la rama de olivo para la paz, la calavera y los huesos cruzados para veneno y el águila para los Estados Unidos.
En literatura el símbolo aparece frecuentemente en combinación con alguna de las mas tradicionales analogías o metáforas.
Robert Burns nos dice que su amada es hermosa para ver y para oír y la compara con con una rosa roja, o una melodía):
O, my luve is like a red, red rose,
That's newly sprung in June.
O, my luve is like the melodie,
That's sweetly play'd in tune.

Shakespeare afirma que los problemas de la vida son como proyectiles arrojados por un enemigo al ataque y que las dificultades pasan sobre nosotros como las olas del mar. Esa es la imagen que está por detrás de estas palabras familiares: ( las flechas de la fortuna adversa y un mar de problemas):
To be or not to be   that is the question;
Whether 'tis nobler in the mind to suffer
The slings and arrows of outrageous fortune,
Or to take arms against a sea of troubles,
And by opposing end them?

Una asociación simbólica puede ir mas lejos que su simple significado pictórico, que puede que se emplee para facilitar la comprensión pero que o sea parte del mismo.
¿Quién puede temer a la muerte, si se la simboliza como un ”hacerse a la mar”, según las conocidos versos de Tennyson?( ocaso y estrella de la tarde, un llamado y nada de lamentos cuando se hace a la mar)

Sunset and evening star,
And one clear call for me!
And may there be no moaning of the bar
When I put out to sea.

Para el francmasón, todo caracter, figura y emblema tiene una tendencia moral y sirve para inculcar la práctica de la virtud en todos sus profesantes auténticos.
Los escalones principales de la escala de Jacob son, fe, esperanza y caridad. Tiza, carbón y arcilla representan la libertad, el fervor y el celo. La escuadra es la moralidad, el nivel la igualdad y la plomada la rectitud de vida y conducta. Los tres pilares son sabiduría, fuerza y belleza. Un campo sembrado de espigas cerca de una corriente de agua es la plenitud. Las cuatro borlas son la temperancia, fortaleza, prudencia y justicia. Los cinco pasos son los cinco nobles órdenes de arquitectura y también los cinco sentidos. Los siete pasos representan las siete ciencias y artes liberales.

Todos esos símbolos son explícitamente definidos en el ritual y yo supongo que estamos obligados a aceptar tales definiciones sin tener la libertad para estar en desacuerdo, porque no siempre se las explican. Pero si uno tiene un cierto don para encontrar algún otro significado, pues creo que no hay mal alguno en disfrutar haciéndolo, y hasta puede ayudar en el propio desarrollo personal.

Pero, ¿hasta donde podemos ir con eso?

He aquí unos pocos ejemplos de cómo esos mismos símbolos fueron leídos por otras personas:
Por ejemplo en un libro escrito por Foster Bailey titulado “The Spirit of Masonry” nos dice que los tres grados nos predicen el futuro: habiendo atravesado el de Aprendiz Ingresado o de la edad física y el de Compañero de Oficio o de la edad intelectual, estaremos en el umbral del Maestro Masón o edad espiritual y aún agrega una revelación mas que nos devolverá la verdadera palabra perdida. Y aún otra enseñándonos que los dos grandes pilares representan a la constelación de Géminis y que el Oficio comenzó en la era de Géminis, mas de 6500 atrás!!

Hay otro libro,de Arthur Ward titulado “Masonic Symbolism and the Mistic Way” (Simbolismo masónico y la vía mística)
Aprendemos acerca de las herramientas de trabajo del Aprendiz Ingresado: El cincel sería el intelecto, el martillo para la voluntad y la regla de 24 pulgadas para el sentimiento vital.

Pero eso no es lo que dice el ritual

En él se explica que es precisión, perseverancia y labor.
Para el segundo grado Ward no dice que las herramientas de trabajo “tienen esencialmente los mismos poderes pero en la forma intensa y espiritual que posee el elevado Ser interior; y que son conseguidos y compartidos por el hombre individual en la práctica de la meditación”.
Y la plomada pasa a ser la visión espiritual, la escuadra la intuición espiritual y el nivel la inspiración espiritual.
Una vez mas, eso no es lo que dice el ritual.

No hace muchos años, Kirk MacNulty escribía “Freemasonry, a journey throught ritual and symbol”( Francmasonería, un camino a través de rituales y símbolos).
Y decía allí que los tres grados recapitulaban el desarrollo del individuo como persona y fomentaba un mayor desarrollo. El grado de Aprendiz ( o planta baja del Templo) representaría el ser material o físico, la “ conciencia individual de Jung”.
El grado de Compañero ( Cámara del Medio) sería el alma o psiquis, el inconsciente personal de Jung”. El grado de Maestro Masón ( o Santo de los Santos) es el ser espiritual  o inconsciente colectivo de Jung, un paso mas cerca de lo divino!
                              
Y por supuesto que los no masones también quieren arrojar luz sobre nuestro simbolismo.
 Un fascinante estudio de Katharine Thomson, titulado “The Masonic Thread in Mozart” nos dice que “ el número tres tiene un significado especial en francmasonería. Muchos de los sonidos están en una armonía en tres partes… Muchos sonidos suenan tres veces; las grandes tríadas son de la mayor importancia… En la música de Mozart algunas notas están específicamente asociadas a la francmasonería.”
Hay otros especialistas en Mozart que argumentan que la Flauta Mágica claramente es una ópera masónica. Ellos han encontrado los tres acordes repetidos tres veces, tres asistentes de la Reina de la Noche, los tres niños, las tres puertas, los tres llamados y así siguiendo.
Además de esas fuentes publicadas que son familiares, uno se encuentra a veces con antiguos y respetados masones que tienen su propia interpretación de alguno de los símbolos, que han elaborado de su propio conocimiento y experiencia. Más de un maduro hermano me ha dicho que, no importa lo que se diga, la francmasonería para él es fundamentalmente cristiana porque el triangulo equilátero es un emblema de la divinidad que se refiere a la trinidad cristiana.
Puede que sea así, pero todos son ejemplos de interpretaciones personales.  ¿Podemos tomarlas como correctas?

Arthur Ward dice: “ Si se encuentra una clave que traduce un mensaje cifrado dándole un sentido, ciertamente se sabe que se tiene la clave del cifrado; del mismo modo si se encuentra una explicación que haga que una serie de símbolos pasen a tener su verdadero sentido”.

Y ese es el problema. Si aceptamos interpretaciones subjetivas de masones,  ¿cómo excluir las interpretaciones subjetivas de los no masones?
En el ritual masónico, Dios es llamado “ El Gran Arquitecto del Universo”. Para mí no es más que una simple metáfora donde el universo es como una inmensa mansión o templo, y el Creador del Universo es comparado a un constructor.
No hay nada de secreto o irrespetuoso en eso!

Pero en 1986, una revista religiosa canadiense “ The Presbyterian Record” publicó un ataque a la francmasonería, diciendo que “el Gran Arquitecto del Universo era el nombre de un falso dios  que los masones veneraban en su altar”.
Y hace dos años, el Dr. James Larry Holly, el hombre que orquestó la campaña de los Bautistas Sureños contra los masones, decía que llamar a Dios un Gran Arquitecto “ es derogatorio de la verdadera omnipotencia creadora de Dios, pues un arquitecto solo trabaja con materiales que tiene a la mano y en cambio Dios crea todo de la nada”.
En realidad investigando un poco se encuentra que el término “ Gran Arquitecto” fue introducido en la francmasonería en 1723 por el ministro Presbiteriano, James Anderson y que él a su vez lo había tomado de los trabajos de Juan Calvino, justamente uno de los fundadores del presbiterianismo.
Así que los modernos dogmaticos están atacando una expresión que fue empleada por uno de los más grandes teólogos de todos los tiempos!.

Todos sabemos que la escuadra y el compás forman un símbolo que representa a la masonería y objetivamente no hay más que eso. Pero el pastor Ron Carson, un fundamentalista que está predicando contra la masonería en muchas partes de América, dice que la escuadra representa la tierra, el compás al cielo y que la escuadra y el compas al unirse representarían al cielo impregnando a la tierra con sus lluvias, o sea que representan un acto sexual!!
Hay mas aún. Un hombre llamado Ed Decker autor de un libro titulado “What you need to know about.. masons” ( Todo lo que usted necesita saber acerca de.. los masones), nos dice allí que los demoníacos escuadra y compás están delineados en el trazado de esta ciudad ( Washington DC) y describe calles y avenidas, estrellas de cinco y seis puntas, etc , afirmando que los masones han estado manejando desde el principio a este país.
El mismo escritor sigue diciendo que cuando al nuevo masón se le dice que busque la  Luz” y que se le da a la orden del Venerable Maestro, se comete un error fatal, porque la Luz es salvación y solo puede proceder de Jesús. Y se refiere al versículo de San Juan 8.12 donde dice “ yo soy la luz del mundo, el que me siga no caerá en las tinieblas sino que tendrá la luz de vida”.

Y otra vez el Dr. Holly, ya mencionado, vuelve a hablar de la Luz masónica: “ Es una blasfemia” dice. “Jesucristo es la Luz del mundo, es la única luz revelada en la Palabra de Dios”. Un lenguaje muy fuerte!
Pat Robertson en su libro “ The New World Order” ( El nuevo Orden Mundial) nos dice que el masónico Ojo- que- todo- lo- ve se encuentra en el Gran Sello de los Estados Unidos al reverso del billete de un dólar. Y agrega: “.. el ojo de una antigua deidad egipcia, Osiris que es reverenciada en .. los sagrados ritos de la orden masónica”. Continúa con que la masonería preserva los misterios paganos y que es incompatible con el cristianismo o el judaísmo porque el Ojo- que- todo- lo- ve  pertenece a un dios egipcio.
Y así es que hay una cantidad de esas gentes que están convencidas que la pirámide truncada del reverso del dólar es parte de una conspiración masónica para apoderarse del mundo, porque corresponde a un símbolo que usaban los Iluminatti de Baviera en los 1770s!.
Todas esas interpretaciones son tan plausibles como cualquier otra, pero todas son contrarias el espíritu de la masonería tal como se refleja en la explicación de los símbolos que se da en el ritual, y todas esas interpretaciones son antimasónicas.

Tenemos un verdadero problema aquí, Si un símbolo en una parte del mundo se parece a otro de otra parte diferente del mundo, ¿significa que están relacionados, o que representen la misma cosa?.
Si al contemplar una estatua de la antigua Grecia nos parece ver una posición que recuerda algún gesto masónico moderno, significa que el escultor habría sido masón?
Cuando vemos que el faraón egipcio Tutankamon fue esculpido vistiendo un delantal, querrá decir que era masón?. Podría mostrarles textos donde se afirma eso. Para mí esto es un absurdo evidente y me niego a discutirlo.

Si seguimos viendo esto, comprobamos que los antimasones confunden similaridad con identidad, y aceptan solamente una interpretación para cualquier símbolo.
Por ejemplo, hablando de Pat Robertson, este objeta el Ojo- que- todo- lo- ve porque dice que es pagano. Pero su propia biblia incluye seguramente estas palabras: “ Los ojos del Señor están en todas partes, contemplando lo bueno y lo malo” ( proverbios 15.3) o  Los ojos del Señor recorren toda la tierra”.
Esto me suena como si el Dios de la Biblia también tuviera un Ojo- que- todo- lo- ve!.
 Comprobamos entonces que esa gente objeta que el nuevo masón pida por “Luz” porque la luz solo puede venir de la salvación de Jesucristo. Pero la Biblia misma emplea la luz en varios sentidos. Declara con respecto a la vida” Se da luz al que esta en la miseria y vida al que tiene su alma en amargura” ( Job 3.20). También puede representar alegría y prosperidad: “ La luz se siembra para el justo y la alegría para los rectos de corazón” ( Salmo 97:11) o puede significar la excelencia moral: “ el sendero del justo es como la luz brillante…el camino del malvado es como las tinieblas” ( Proverbios 4.18).

Y por supuesto en literatura la luz puede significar muchas cosas y su aplicación precisa se deriva del contexto inmediato.
En un poema de Arthur Hug Clough, la luz claramente significa esperanza, en tiempos de desesperación, que el futuro hará destellar.
And not by eastern windows only,
When daylight comes, comes in the light.
In front the sun climbs slow, how slowly,
But westward, look, the land is bright.
En general, calor, luz, fuego y día representan a la “vida”, pero en cierto punto del “Paraiso Perdido” de Milton, pide ayuda a la Luz. Esto es apropiado en un sentido literal porque su historia se mueve entre el reino sombrío de  Satán y los brillos etéreos del Cielo.
 Hay que recordar que Milton a causa de su ceguera  no podía ver la luz como las demás personas, aunque finalmente aprendemos que aquí la luz es simbólica y representa solo una visión poética.

En el mundo educativo, la lámpara del aprendizaje claramente representa al conocimiento, y así también es en masonería. En el primer grado las tinieblas son las de la ignorancia y la luz es la del conocimiento; en el tercero las tinieblas son las de la muerte. Es estúpido y deshonesto por parte de los fundamentalistas decir que “ luz”, cuando sea que ocurra, debe tener que ver con la salvación que proviene de Jesucristo.

En masonería, los símbolos no necesitan ser coherentes, puesto que pueden aplicarse a cosas distintas.
 La Regla de veinticuatro pulgadas puede representar a las veinticuatro horas del día pero también a la precisión. La escuadra es la moralidad pero también el Venerable Maestro.
¿Seguimos y nos ocupamos del simbolismo numérico?. Es obvio que los masones no son los únicos que poseen ciertos números. ¿Es número tres es masónico?
Veamos: Tres cerditos, Tres ratones ciegos, Ricitos de oro y los Tres osos, Tres hombres en un barco, Tres mosqueteros, Tres Chiflados, Tres monedas y una fuente, y así siguiendo. ¿son masónicos?

Y ¿qué hay del número cinco?. Escuchamos de una obra en cinco actos, los cinco Libros de Moisés, cinco naciones de la Confederación Iroquesa, la quinta enmienda de la Constitución, los cinco lados del edificio del Pentágono, los cinco juegos del Pentathlon, los cinco grandes lagos. ¿son todos masónicos?
Hablemos del siete:
Blancanieves y los siete enanos, Botas de siete leguas, siete pilares de sabiduría, danza de los siete velos, siete novias para siete hermanos, siete maravillas del mundo, siete colinas de Roma, guerra de los siete años y siete mares. ¿ todo eso es masónico?.
Y otro tanto acerca de la música, como dijimos antes.
Yo estoy preparado para decir que cualquier masón puede interpretar los símbolos como quiera, siempre que no estén explicados explícitamente en el ritual de alguna otra forma. Yo puedo ayudar a un masón individual en su crecimiento moral o evolución espiritual . Pero no creo que deba intentarse imponer sus propias interpretaciones a otros masones como si  se tuviera la verdad evangélica y no se la pueda negar. En mis momentos mas intolerantes he aplicado el nombre de “maniáticos místicos” a esas personas. Y hay cantidad de ellas. Pienso en Foster Bailey y Albert Churchward, y Manly P. Hall y A.E Waite y Arthur Ward.
Mi consejo es que huyan de ellos como de la plaga.

¿Podéis ver la naturaleza del problema? Estoy preparado para coincidir con Foster Bailey en que una de las funciones de la francmasonería es “ la erección de nuestro templo espiritual” y de hecho se nos dice en una parte de la ceremonia, “ desde este cimiento que se ha establecido esta tarde usted puede elevar una superestructura  perfecta en todas sus partes y honorable para el constructor”.
Pero en mi opinión, la forma precisa en que eso podría realizarse, no se enseña en la francmasonería. La hermandad está explícitamente destinada a ser un grupo de hombres de elevados ideales y propósitos morales, que crean en la omnisciencia, omnipotencia y omnipresencia de un Ser Supremo, y compartan experiencias muy profundas y movilizadoras y que se esfuercen, cada uno en su lugar, para mejorarse a sí mismo y hacer que el mundo sea un mejor sitio para vivir. Y con esas experiencias y creencias en común, la francmasonería es en efecto un grupo de afinidad, un grupo de hombres que disfrutan con la compañía de los demás.
Interpretad los símbolos como deseéis. Pero a menos que las interpretaciones sean confirmadas por el ritual, tened mucho cuidado en lo que les decís a los demás. Y no permitáis que los antimasones empujen una interpretación falsa por vuestra garganta.

.Bibliografía
  • Foster Bailey, The Spirit of Masonry (Tunbridge Wells, 1957).
  • Ed Decker, What you need to Know About ... Masons (Eugene, Oregon, 1992).
  • James L. Holly, The Southern Baptist Convention and Freemasonry (Beaumont, Texas, 1992; vol. 2, 1993).
  • W. Kirk MacNulty, Freemasonry: A Journey through Ritual and Symbol (London, 1991).
  • W. McLeod, ed., Beyond the Pillars (Hamilton, Ont., 1973).
  • W. McLeod, The Grand Design (Highland Springs, Va., 1991).
  • Allen Roberts, The Craft and its Symbols (Richmond, 1974).
  • Pat Robertson, The New World Order (Dallas, 1991).
  • Katharine Thomson, The Masonic Thread in Mozart (London, 1977).
  • Arthur Ward, Masonic Symbolism and the Mystic Way (London, 1913).
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