Con autorización del blog « Les Amis Provencaux de Renaissance Traditionnelle. »
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Trabajo escrito por Joël Jacques, basado en el artículo de Jean Bossu publicado en Renaissance Traditionnelle, Num 35. Julio de 1978. p.220.Tomo IX.
Título original : « Philo Musicae et Architecturae Apolloni Society
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Con respecto a ese distanciamiento, la cuestión que surge es la de celebración de las tenidas y, por extensión, a la cuestión definitiva del calificativo de logia aplicado a los grupos afiliados a la francmasonería especulativa inglesa.
La indicación de lugares separados para organizar los encuentros confirma, en su caso, las legítimas dudas respecto al orígen «operativo » de la francmasonería londinense.
En efecto, la realidad del modelo de las logias operativas- en el sentido que podemos dar a la palabra logia,a la luz de la masonería especulativa : es decir una estructura permanente reglamentando y controlando el Oficio en todos los puntos del territorio, por vía del uso de rituales específicos- es problemático en tierra inglesa : sencillamente no hay ningún rastro.
Numerosas concordancias habilitan a pensar que las reuniones de las logias en el comienzo de la francmasonería especulativa no tenían necesariamente, como hoy día, un sitio fijo.
Se sabe que en la primera mitad del siglo XVIII, las logias comenzaban a estabilizarse, siguiendo una costumbre iniciada en el siglo anterior, pero ¿se reunírían de manera regular según un calendario acordado ?
Eso es lo que tienden a confirmar las cronicas de la asociación « philomusicae » respecto a las tenidas de su logia de referencia.
La indicación de alojamiento en una taberna que servía a los dos grupos, hace pensar en una complementariedad entre la logia fundatriz y la asociación, como si esa última fuera la fachada de la primera, mas discreta y que por otra parte, la inauguración de la asociación en Temple Barr hubiera sido por razones prácticas con independencia de la regularidad de las reuniones.
Se puede pensar también, y esto puede ser un motivo para otros temas de investigación, que la Asociación fuera fundada a fin de asegurar el rol de la « columna de Armonía » durante las reuniones masónicas de la logia.
Ese punto amerita de ser notado en la medida en que hace pensar que pudo existir una fuerte complementariedad entre las estructuras pero también, yendo mas lejos, que podrían haber sido creadas otras asociaciones para-masónicas con distintos objetivos.
No olvidemos que la masonería libre y aceptada se presentaba como un « facilitador »de intercambios y de búsquedas ; si la música pudo servir de vector para esos intercambios, ¿qué ocurriría con las demás artes liberales ?.
Armas de los miembros de la Sociedad.
Sobre ese punto, se sabe que la « Druid Order » (Orden de los Druidas) fundada ese mismo año de 1717 y que devino mas tarde en la « The Ancien and Archeological Order of Druids », no aceptaba a ningun nuevo miembro si no era francmasón.
Tal disposición no desapareció de sus estatutos hasta 1874, sesenta años después del Acta de Unión.
El hecho de que todos los miembros fundadores de la Asociación pertenecíeran a la logia « Queen´s Head »nos permite formular una cantidad de cuestiones, tanto sobre la identidad de las dos estructuras, como sobre la inscripción de la logia « al Oriente » de Hollis Streeet.
Para 1726 no se dispone realmente de elementos rigurosos en lo que concierne a las obligaciones de las logias en materia de lugares de reuniones, a saber, templos o tabernas.... Por el contrario, se sabe que es solo a partir de ese año que la gran Logia de Londres comenzó a dispersarse por los barrios periféricos de la capital... Es costumbre pensar que ese desarrollo fuera la prolongación natural de la frecuentación y aumento de los miembros, lo que no estaría en contradicción con la falta de estabilidad.
En efecto, la frecuencia de las reuniones de obligación no está ligada al número de miembros insctriptos. Para el caso que nos ocupa, es muy difícil saber si la Sociedad y la Logia eran dos entidades separadas pues la « Philo musicae Society » siempre se presenta como una simple asociación de amateurs de la música y no solamente músicos, aunque fueran todos francmasones.
Es ese punto particular lo que permite pensar en los comienzos de las « columnas de armonía ». Se sabe que los ritos anglosajones, desde el principio del siglo XIX, disponen oficialmente de un puesto de organista que heredaron de antiguas prácticas.
Por lo que concierne a las logias y sus relaciones con las asociaciones « satélites » que se desarrollaron, se carece de documentos directivos, es decir que lleven la obligación de instalación o informativos, indicando el sitio sistemático de encuentro, que permite decir con certeza si existía una regla escrita o implícita aplicable a las logias aunque se encontrar a distancia unas de otras.
Por otra parte, se sabe con cierta exactitud que las logias tomaron sus nombres de las tabernas en las que se reunína y que el puesto de « tejador » es una herencia de cierta práctica de las posadas. La puerta debía ser vigilada exteriormente para velar por la discreción de los trabajos en la época de los « constructores». Aparece así la cuestión de la identidad de la logia « Queen´s Head » inscripto sobre el Cuadro de la Gran Logia de Londres. Simplemente se puede decir que no existía un verdadero desarrollo de logias antes de 1726, lo que significa que no había otras logias en Londres antes de esa fecha.
El hecho de que las actas de la Sociedad indiquen que fue fundada por miembros de la logia, implica que esa existía antes que ella. Por cierto, que podría tratarse de un avatar de una posible así llamada « Logia de Aceptación » del siglo XVII que nadie sabe quien tomó la iniciativa de crear ni porqué motivo , y conocida solamente por algunas lineas sibilinas del diario de Ashmole abusivamente citado como un testimonio de la transisión especulativa y que bien podría haber sido nada mas que una suerte de club constituido al margen de la Compañía de Masones de Londres, que fue realmente la única guilda organizada que se conoce de Inglaterra para el oficio de masón, y donde la autoridad no escapó jamás al control de Londres ; la Aceptación dejó en la historia dos delgados rastros documentales, en 1610 y después en 1686 en relación con Elias Ashmole.
No se conoce ninguna otra estructura comparable en la Inglaterra de esa época ni mas tarde, que se revele como para justificar un lazo londinense entre la vieja Compañía de Masones de Londres y la francmasonería de los « Modernos ».
Sin embargo, Ashmole no indica en momento alguno que los hombres de que habla fueran constructores y no sabemos que exista algun documento testimoniando que las personas extrañas al Oficio hubieran sido admitidas a las logias operativas inglesas propiamente dichas.
Si ese fuera el caso, ¿porqué los miembros de la « Queen´s Head » no estuvieron presentes en la fundación de la « Primera Gran Logia ».
Esta hipótesis, evidentemente no es muy confiable y se hace notar aquí simplemente como para decir que esa antigua guilda o Compañía no dejó rastros convincentes que permitieran pensar que las logias pasaron de una a la otra.
Por tanto no aparece probablemente como otra cosa que una entidad federatriz de los obreros de la construcción en la capital inglesa, restando evidentemente demostrar de manera fiable sus lazos con los fundadores de 1717 .
Ningún miembros, precisa el artículo 17 de los estatutos, podía ser admitido a la « Philomusicae Society » si no era « francmason ».
Esa condición para la adhesión implica dos cuestiones que revelan una cierta importancia en cuanto a la historia de la Orden : ante todo, si la Sociedad Philo Musicae iniciaba ella misma a los miembros no masones y les confería grados, el término sociedad no sería una sustitución del término logia ? ¿sería un nombre transitorio para una logia en formación ?
Si ese no es el caso, ¿porqué creer que las sociedades para-masónicas podían otorgar grados que la logia madre bien podía haber hecho ?
Como corolario : ¿el otorgamiento de un tercer grado por esas estructuras tenía un valor mas que administrativo ?
Tal situación ¿ provendría del hecho que la ritualidad de los encuentros de logia impedía las «comunicaciones » o « planchas » tal como ocurre hoy día en el caso del rito Anglosajón de estilo Emulation ?.
Continuará.
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