domingo, 15 de julio de 2012

¿HAY UN CONTENIDO ESOTÉRICO EN LA FRANCMASONERÍA?


Próxima entrada de La Imprenta de Benjamín, el jueves 26 de julio.
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Notas extraídas de la publicación del Canonbury Masonic Research Centre.
http://www.canonbury.ac.uk/lectures/esoteric.htm
Título original: Freemasonry and Esoteric Movements
Robert Gilbert, marzo de 2000
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En este trabajo, publicado originalmente por el Centro de Investigaciones Masónicas Cannonbury, de Inglaterra, su autor argumenta que existe una gran diferencia, y aún que hay incompatibilidad entre movimientos esotéricos y la francmasonería ortodoxa, tal como la de los primeros tres grados en Inglaterra, dedicada solo a educar a los hermanos en aspectos morales mediante símbolos y ceremonias, considerando a los altos grados con sus pretensiones caballerescas como injertos e invenciones.
En todo caso, aquí está la traducción libre de la mayor parte de ese artículo en el cual no faltan tampoco algunas frases de inconfundible humor inglés.
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Dice el autor:

-Todos sabemos, por supuesto, lo que es la Francmasonería. La Gran Logia Unida de Inglaterra en un folleto publicado por su Departamento de Propósitos generales en 1984,  ( Qué es la Francmasonería?). la definía así:
“ es una de las sociedades fraternales seculares mas antigua del mundo, una sociedad de hombres relacionada con los valores espirituales. Sus miembros se educan en sus preceptos mediante una serie de dramas rituales que siguen antiguas formas y usos de los masones canteros  con sus herramientas como guías alegóricas
La calificación esencial para ser admitido y mantener la membresía es la creencia en un Ser Supremo. La membresía está abierta a hombres de todas las razas y religiones que puedan cumplir con esa calificación esencial y que sean de buena reputación” .

-Todo eso está muy bien, pero sabemos que hay algo mas- o creemos que lo hay- ¿Tiene la francmasonería algún aspecto esotérico reservado para los elegidos?, ¿ hay doctrinas secretas ocultas en el simbolismo de las ceremonias?, las ceremonias de Iniciación, Ascenso y Exaltación, ¿no serán quintaesencia de los ritos de pasaje, con una estructura básica que tiene elementos en común con rituales similares de otras culturas distantes en tiempo y espacio?
A la última pregunta, debo responder que “Sí”, pero a las otras, decididamente que “ No”
-La Francmasonería se relaciona estrechamente a la moral. Sus símbolos son interpretados por el candidato en términos morales ( así, cuando se muestran las herramientas de trabajo en el primer grado , al candidato se le dice “ aplicamos esas herramientas a nuestra moral” y la ceremonia hace efectivamente hincapié en las virtudes particulares..
-Por supuesto que uno puede argumentar que el Tercer Grado también es una puesta para recordar al candidato que es mortal al ser exaltado- el no es simbólicamente resucitado desde la muerte como Hiram Abiff ( a quien debido a sus cualidades de coraje, integridad y constancia, se anima al candidato a emularlo), sino literalmente levantado desde la muerte .
-Pero en la historia tradicional que se relata durante el curso de la ceremonia. Hiram Abiff simplemente es vuelto a enterrar con los honores y el respeto debido.

Y qué de los Cuadros de Dibujos? ¿No hay interpretaciones esotéricas del simbolismo en esas complejas imágenes visuales?. Indudablemente que las hay, pero no son masónicas.
Las explicaciones que se dan en los rituales de los tres grados del Oficio se refieren solamente a las leyendas respectivas de tales grados y a los símbolos que el candidato encuentra en el curso de la ceremonia ( y aquí me doy cuenta que he puesto a mi público contra las cuerdas, pues no todos de vosotros sois masones- o al menos no reconocidos como tales por masones que alegan pertenencia a la Gran Logia Unida de Inglaterra- y así, cualquier masón que disienta de mis opiniones no podrá justificar su disenso sin romper sus juramentos.
Por supuesto que ese masón puede hacerlo, y probablemente me lo dirá en privado- pero estará equivocado..).

También es posible argumentar que lo que yo estoy discutiendo es la francmasonería de 1717 y posterior y que la sabiduría esotérica de la pre- Gran Logia es otro asunto. ¿ Lo es?.
En ninguna parte de los Antiguos Cargos- las Constituciones manuscritas de la antigua masonería, en su mayor parte en la base de la primera Gran Logia- se halla el menor rastro de doctrinas secretas.
Hay Juramentos de mantener el secreto, hay Catecismos con explicaciones de los signos, toques y palabras y rituales poco sofisticados de los grados del oficio, pero de enseñanzas secretas, nada.

Pero, si la francmasonería es simple y solamente un sistema de moral enseñada e inculcada en forma de catecismos, ¿como es que en la mentalidad popular está firmemente asociada a las sociedades secretas y a doctrinas y prácticas de muchas formas de ocultismo?
Este estado de cosas, creo yo que se produjo por incomprensión y por un accidente histórico. Permitidme explicarlo:

Tan lejos como podemos hablar de francmasonería en su presente forma, se deriva de un grupo asociado estrechamente a algunas logias masónicas, que a su vez derivaron en forma y estructura, si no en sustancia, de un modo que aún no comprendemos del todo, de las asociaciones de masones operativos.
Esos cuerpos proto- masónicos de mediados del siglo 17 no estaban relacionados con el trabajo de la construcción; su propósito parece haber sido el de la práctica y promoción de la tolerancia mutua entre los hombres, que de otra forma, por razones de pertenencia política o religiosa, hubieran permanecido perpetuamente a distancia entre ellos.
( Debo consignar aquí, que hay otras teorías referentes al origen de la francmasonería que han sido presentadas en los dos últimos siglos. Algunas argumentan derivar del antiguo Egipto, otras proclaman que la francmasonería desciende de los Caballeros Templarios o de los Rosacruces, pero ninguna de tales teorías ofrece alguna evidencia, sea documental o de otra forma).
La identidad de sus miembros continúa siendo totalmente desconocida y cualquier prueba sólida de sus motivos ecuménicos no ha podido ser hallada.
Aún así, algún propósito relacionado a la tolerancia en una de las eras mas intolerantes, parece haber sido el motor que motivaba a esos proto-masones.
Qué ceremonias llevaban a cabo, si es que tenían alguna, no lo sabemos- aunque dada la psicología humana- la necesidad espiritual por algún tipo de ritual, es posible que hubieran edificado un sustituto secular de la elaborada liturgia Católica, que se habría perdido en la época de la Reforma- ni sabemos tampoco que simbolismo empleaban mas allá de aquellos relacionados al oficio de la construcción en general( herramientas de trabajo) y con una edificación en particular ( el Templo del Rey Salomón).
Que todos ellos hubieran sido creyentes, cristianos ortodoxos, parece cierto- no hay evidencia en contrario- aunque probablemente proviniesen de las tres mayores divisiones de la fe cristiana que entonces podía hallarse en este país: Anglicana ( o verdad en la doctrina y la practica), católica Romana( defectuosa en la doctrina) y Disidente ( defectuosa en doctrina y práctica).
( Podrán ver que mis calificaciones reflejan mis propias preferencias por el verdadero cristianismo…)

Lo que sí se sabe es que esta proto-masonería no incluía a no cristianos, no hubo judíos hasta 1721, y que no albergaba ni panteístas ni paganos ni ateos.
Y si esos hombres estaban involucrados en especulaciones filosóficas, no tenemos pruebas de ello.
Lo que podemos decir, y aún esto no es mas que una probabilidad es que buscaban que Inglaterra llegara a ser y permanecer como una sociedad cohesiva y relativamente tolerante en paz consigo misma ( en los primeros años de la primera Gran Logia había jacobitas y masones legalistas, lo que apoya este punto de vista)

Esto cambió cuando la francmasonería especulativa fue exportada al continente. En Francia, en Alemania y en el Imperio Habsburgo, la francmasonería fue adoptada con gusto por la aristocracia pero se la veía a una luz muy diferente de la inglesa.
Mientras para nosotros era un instrumento de cohesión e igualitarismo social, la francmasonería para los aristócratas continentales era signo de su elitismo.
No se contentaban con simples reglas de moralidad, o con la emulación de los artesanos, esos francmasones europeos injertaron el ethos, leyendas y supuestos rituales de las antiguas órdenes de caballería. En eso fueron inspirados por el Discurso del Caballero Ramsay, primeramente publicado en 1737. Ramsay sostenía que la francmasonería no descendía de los masones canteros operativos sino de los caballeros a su retorno de las Cruzadas- no la atribuía a los Caballeros Templarios- pero no ofreció ninguna muestra de sus doctrinas esotéricas.
Puede que su intención fuera que la Orden se volviera aceptable al papado, pero si fue así, fracasó: en 1738 después de la promulgación de la Bula antimasónica In Eminente, el Discurso de Ramsay fue quemado públicamente en Roma.
Desde entonces, Ramsay desapareció de la escena, colocando su lealtad a su Iglesia por encima del entusiasmo por el Oficio.
Esa atribución a la francmasonería de un origen de elite y la hostilidad papal ( que cuatrocientos años antes había dispersado a los caballeros Templarios y quemado a su Gran Maestre), pudo haber llevado a algunos masones continentales a considerar a la masonería como un vehículo apropiado para transmitir doctrinas secretas de su propia invención.
Y dado que una forma de Rosacrucismo, la Hermandad de la Rosacruz de Oro, basada en prácticas alquímicas estaba activa en Alemania después de 1710, es posible que el mito rosacruciano con su bóveda secreta y un libro misterioso, fuera injertado sino todo, en parte al menos, en alguna forma caballeresca de francmasonería.
Y aún puede ser que tal versión de la francmasonería pueda encontrarse detrás del establecimiento en Inglaterra tanto del Real Arco como de la Real Orden de Escocia.
Si es así, ese híbrido ¿podía llamarse con justicia francmasonería o debía llegar a convertirse en un movimiento esotérico?

Pero aunque lo hubiera hecho, a su vuelta a la prosaica sociedad inglesa con su robusta y tradicional forma de francmasonería, habría ahogado cualquier viñedo capaz de dar algún vino esotérico.
Lo que sucedió en el continente es otro asunto.
La masonería a la vez fue expansiva y ortodoxa, pero hubo una proliferación de Altos Grados ( Hauts Grades) que poco tenían que ver con la masonería y sí mucho con el esoterismo.
¿Podría haber sido que se categorizaran como movimiento esotérico y entonces o mas tarde ejercieran alguna influencia sobre el ethos y la práctica de la verdadera francmasonería?

Antes de intentar dar una respuesta, creo que este es el momento de que Yo defina el termino “ movimiento esotérico”. Deliberadamente he evitado los términos mas exendidos y específicos como “ sociedad secreta” o “ hermetica” u “ Orden Esotérica”,
Pero no hasta que, como Humpty Dumpty, le dé a las palabras el sentido que yo digo que tienen, pero con el propósito de incluir instituciones que no se interesan en el trabajo ceremonias, como también en las que lo hacen.
Entonces: ¿qué es un movimiento esotérico?.
Esencialmente se trata de alguna institución ( una de misterios “ instituidos” en las palabras de A.E. Waite), que forman una parte legítima de la Tradición occidental de los Misterios; en otros términos, un camino espiritual común que busca deshacer la Caida.
Sus doctrinas son una exposición de la naturaleza de la Caída y del Sendero del Retorno, en tanto que sus prácticas se relacionan con la forma activa de encontrar semejante vía.
Alguna vez he dado esta definición de cierta parte de los Misterios de Eleusis que se ajusta a las practicas de la mayoría de los movimientos esotéricos, y es que se diseñaron para llevar al iniciado a una toma de conciencia de lo sagrado y de lo intemporal en lo cual existe, y por ella ganar una sabiduría secreta que no puede ser compartida con el mundo no iniciado( R.A. Gilbert, Elementos de Misticismo, 1991, pp 4-5)
Se podría agregar que tal sabiduría secreta proporciona un supuesto acceso a una gnosis, un conocimiento secreto que ayudaría al iniciado a comprender la mecánica de la caída (  que puede haberse expresado mitológicamente) y llegar a la relación entre los mundos materiales y espirituales, sus diferentes naturalezas y la correspondencia que pueda existir entre ellos.

Definidos de ese modo, los Movimientos Esotéricos pueden incluir diversas instituciones, tales como la Iglesia Cátara de la primera Edad Media, con sus doctrinas reservadas a sus perfectii; la Fraternidad de los Rosacruces, de la cual  parece jamás tuvo una existencia objetiva antes de 1710; la Sociedad de los  Filadelfos de fines del siglo 17, que no era una sociedad secreta, pero cuyas doctrinas sí lo eran en virtud de que eran incomprensibles al no iniciado; y la Orden esotérica secreta por excelencia, la Orden Hermética de la Golden Dawn.
Pero no se puede incluir a la francmasonería.
La Francmasonería no pretende imponer la fe de sus miembros, y en tanto que ofrece la esperanza de una vida futura, no está buscando un retorno, o el logro de alguna unidad orgánica con Dios.
Sus ceremonias fueron diseñadas para inculcar mensajes de moral en el candidato, pero no para estimular experiencias numinosas.
Entonces los Altos Grados, ¿eran esotéricos o masónicos?
Parecen haber sido un híbrido  inclinado hacia la francmasonería en forma y estructura pero hacia el esoterismo en sustancia, como por ejemplo, en su contenido filosófico y espiritual.
Aparte de tales híbridos, nacieron algunos verdaderos movimientos esotéricos. La Rosacruz de Oro de Sigmund Richter de 1710, renació en 1757 con rituales claramente basados en formas masónicas, pero con contenidos doctrinales totalmente alquímicos
( en el sentido de una alquimia espiritual) y cabalístico. Sobrevivió hasta el fin del siglo 18 pero jamás se enraizó en este país; sin embargo la masonería Inglesa permaneció firmemente prosaica a través de las disputas, divisiones y la final Gran Unión de sus primeros cien años.

La discreta actividad esotérica que tuvo lugar en Inglaterra del siglo 18 fue casi desconocida y débil y no tuvo equivalentes obvios con los Altos Grados, ni rosacrucismo organizado ni sociedades neo gnósticas.
¿Esto fue así porque la francmasonería congeniaba mas con el temperamento inglés?
Posiblemente, pero Gran Bretaña era además un Reino Unido, sin la plétora de pequeños principados y multiplicidad de cortesanos estratificados socialmente.
En su mayor parte solo quienes podían darse el lujo de perder el tiempo en búsquedas esotéricas, realmente podían interesarse, pero en este país sencillamente no existían hombres y mujeres educados y financieramente independientes como para involucrarse en caminos espirituales.
La emancipación religiosa, social y politica gradualmente iba progresando en el siglo 19
Y mucho mas rápido lo fue en Europa, pero en este páis fue gradual y tambien lo fue para los movimientos esotéricos establecidos aquí.
Algunos tales como los grupos Behmenistas alrededor de James Pierrepont Greaves y Edgard y Anne Penny, no tenían contenido ceremonias y no tomaron nada de la francmasonería. Aún para ocultistas de practica y magia ceremonial tales como Ebenezer Sibly y Frederick Hockley, no existía mezcla entre sus actividades masónicas y esotéricas- y ciertamente ninguna fusión.
No fue sino hasta que la mano muerta del Duque de Sussex fue levantada de la francmasonería Inglesa que se hizo algún intento de introducir grados adicionales en este país. Y cuando ocurrió, comenzaron por el Rito Antiguo y Aceptado de 1845, permaneciendo firmemente en las manos masónicas ortodoxas y con un estricto ethos.
Solamente con la fundación de la Sociedad masónica Rosacruz, la Societas Rosicruciana in Anglia, (SRIA) ,en 1866 , hubo un serio intento de unir el esoterismo con la francmasonería. en 1878, después de la muerte del fundador de la Sociedad, Robert Wentworth Little
La SRIA derivó de una forma preexistente de Sociedad Escocesa que pretendía descender de una antigua Sociedad Inglesa floreciente en 1850 y que no exigía calificaciones masónicas para la membresía, pero Little se esforzó en convertirla en algo adjunto a una orden puramente masónica, la Cruz Roja de Roma y Constantino.
Personalmente no parece haber tenido un gran interés por el ocultismo en general o el Rosucismo en particulaer, aunque algo mas que otro de sus cofundadores, W.J. Hugham, que esencialmente era un historiador masónico ortodoxo sin entusiasmo por las actividades esotéricas, a pesar de que contribuyó con escritos de los primeros rosacruces al periódico de la Sociedad, el The Rosicrucian; algunos de los primeros miembros, especialmente Kenneth Mackenzie y F.G. Irwin, se inclinaban mas hacia el ocultismo que a la francmasonería, pero fueron los sucesores de Little en el oficio de Mago Supremo que provocaron un cambio real.
En la persona del Dr. William Woodman y William G. Wescott eran dedicados ocultistas para quienes esas actividades eran mas importantes que las masónicas.
A pesar de todo, la SRIA, tal como es testificado por sus miembros, claramente debe mucho de su estructura ritual al del Rito masónico Antiguo y Aceptado.

De alguna manera, cuando Wescott y Woodman, ayudados y apadrinados por Samuel Liddell Mathers, otro prominente miembro de SRIA, fundaron la Orden Hermética de la Golden Dawn en 1888, lograron fusionar elementos de la francmasonería con otros  de Ordenes y Sociedades mas estrictamente esotéricas. La estructura ceremonial, el Templo y la regalía de la Golden Dawn se basan en gran medida en el Real Arco masónico: por ejemplo, hay mucha similitud entre las túnicas, cetros y posiciones en el templo de los tres Principales de un capítulo Real Arco y los del Imperator, Praemonstrator y Cancellarius de un templo Goleen Dawn.
Aquellos que estén familiarizados con ambos cuerpos notaran además paralelos entre los estandartes y el altar central de cada una. Pero en términos de ethos y enseñanzas, la Golden Dawn fue- y presumiblemente lo sigue siendo- esencialmente esotérica.

Entonces, ¿hay una fusión de esos dos tipos de trabajo?
En términos pragmáticos, tal vez- pero no porque no hay elementos esotéricos en la masonería, simplemente lo parece porque los elementos estructurales, la psicodinámica de los rituales iniciáticos básicamente son los mismos dondequiera que se pongan a trabajar.
En cualquier verdadera ceremonia de iniciación, si no en todas, deben estar presentes los siguientes elementos:
El candidato entra en tinieblas tal que en el desarrollo la ceremonia conduce a la luz.
  1. El ( o ella) serán sometidos a un número significaivo de viajes simbólicos que incluyen pruebas; el uso ritual de sonidos musicales ( usualmente con un acompañamiento de voces humanas); y la estimulación de los sentidos de tacto ( quizás con algún arma simbólica) y de olfato ( incienso).
  2. Presta su Obligación de guardar en secreto lo que haya aprendido y aceptará las responsabilidades de su nueva situación ( el es, por supuesto, incapaz de divulgar la esencia de su experiencia interior de la ceremonia, que por su propia naturaleza es incomunicable a otro).
  3. Se le confía un conocimiento secreto ( práctico en forma de signos de reconocimiento y teórica como comienzo del proceso de adquirir sabiduría secreta).
  4. Se le da la bienvenida a su nuevo grupo de pares en una forma sacramental  (usualmente por alguna comida sagrada)(5)
 Será de inmediato aparente a los francmasones que la parte teórica del elemento (4) y el total del elemento (5) están por completo ausentes de los rituales masónicos de iniciación, a menos que la mesa puramente festiva y social se tome como que represente alguna comida sagrada- un paralelo difícil de justificar para aquellos con experiencia en los banquetes masónicos.

 Entonces, ¿ qué se puede deducir de esta comparación entre la institución masónica y una esotérica en un rápido galope entre sus respectivas historias?.
Podemos concluir, sigo sosteniéndolo, que son animales diferentes.
Hay, ciertamente, paralelos claros y elementos que se poseen en común: pero una organización debe tener una jerarquía, aunque mas no sea para ser bien administrada, en tanto que el trabajo de ceremonia- no importa su función- requiere de una estructura establecida y regalía que identifique a quienes toman parte en ella.
Los símbolos que expresan conceptos novedosos o poco familiares para el candidato en una forma no verbal, son moneda corriente de todo ceremonial, no importa cual fuese el mensaje a transmitir.
Las diferencias entre las dos, son sin embargo mas profundas.
En francmasonería, las ceremonias se diseñaron para convenir una serie de preceptos morales sencillos, nada mas y nada menos.
No existe un desarrollo progresivo de algún conocimiento secreto ni una revelación progresiva por ir atravesando rituales, y hay una metáfora antes que un cambio real del estado psico-espiritual dentro del candidato ( no se niega la posibilidad de que los iniciados en masonería puedan haber experimentado tales cambios; pero no ocurre en general).
Hay también otras diferencias significativas. La francmasonería esencialmente es una  “organización abierta”; no oculta el hecho de su existencia ni requiere que sus miembros oculten su pertenencia a la misma; se declaran abiertamente los fines y objetivos; no oculta que sus trabajos en las ceremonias de iniciación inculcan y refuerzan mensajes morales y sencillamente mantiene en privado el contenido específico de las ceremonias; no tiene doctrinas secretas y sus únicos “ secretos” son los signos de reconocimiento usados en un contexto ceremonial; no se entromete ni intenta cambiar las creencias o prácticas espirituales de sus miembros.
Para la mayoría de sus miembros, la francmasonería es un club social con aspectos de caridad que refuerzan preceptos morales mediante el auxilio de un ritual.
Brevemente, que llena una necesidad muy diferente y cumple una función muy distinta de la de un movimiento esotérico.

Comparados con la francmasonería, los movimientos esotéricos son sistemas cerrados.
Sus doctrinas, prácticas y membresía se reservan del mundo exterior y aún su propia existencia, muchas veces se mantiene en secreto.
Este secreto no es por alguna razón dudosa, sino para mantener en privado lo que no puede manifestarse, excepto en un ambiente resguardado en el cual pudiera existir efectivamente alguna interacción psico- espiritual de los miembros de la Orden o Sociedad en cuestión.
Hay además un desarrollo progresivo del conocimiento secreto, o gnosis, que se hace inteligible por via de la experiencia ritual y la disciplina de la practica espiritual privada ( ejemplo, oración, ejercicios de meditación y espirituales tal como los dejados por St. Ignacio de Loyola).
En términos generales, los movimientos esotéricos son iluminantes, revelaorios y espiritualmente revolucionarios, en tanto que la francmasonería es prosaica y representativa de la ortodoxia y las costumbres del orden establecido.

La pregunta permanece: ¿ pueden mezclarse?, ¿son compatibles?.
Hablando desde mi experiencia personal, yo digo que no es posible.

Sería inapropiado identificar aquí a los cuerpos involucrados, pero puedo enfatizar la falta de compatibilidad entre órdenes masónicas y movimientos esotéricos mediante los siguientes ejemplos:

Conozco un cuerpo masónico que intentó injertar principios y prácticas esotéricas a sus trabajos, con resultados desastrosos: el problema parecía ser la ineptitud ritual de la mayoría de los oficiales, pero para el candidato ( que no era yo), la consecuencia fue la de anular cualquier efecto psico- espiritual que pudiera haber existido.
De la misma forma la intrusión de un bovino “ cuchillo y tenedor “ masónicos en un rito verdaderamente espiritual  dentro de la francmasonería, invariablemente conduce a un desastre que no puede mitigarse.

He podido apreciar con consternación de su verdadero ethos, a un cuerpo masónico que se reunía en el continente europeo; es caballeresco en esencia y su propósito el de guiar a sus candidatos hacia su regeneración espiritual, pero cuando el balance numérico de miembros llegó a inclinarse hacia la tendencia “ cuchillo y tenedor”, la regeneración se deslizó a la degeneración y el rito en cuestión- en este ejemplo específico- se convirtió en una cáscara carente de sentido y vació de toda presencia espiritual.
Su palabra secreta  ahora debería ser “ Ichabod” ( la gloria se ha ido )

Quizás la masonería haya llegado a ser demasiado materialista y los movimientos esotéricos demasiado idealistas, pero sea cual fuere la razón, los dos caminos en esencia son incompatibles.
Uno puede ir y venir por alguno en diferentes ocasiones ( Yo esoy felizmente involucrado en muchos cuerpos masónicos , pero igualmente en muchos movimientos esotéricos, y con una excepción, estoy feliz de decirlo-en privado- pero uno no puede montar los dos caballos a la vez.
Eventualmente un camino deja de atraer y el otro se vuelve mas excitante: es el momento de decidor cual seguir.
Como en la parábola del pobre Lazaro y el rico Epulón ( conocéis una historia- la imposibilidad de que un rico pase la puerta del cielo tal como un camello por el ojo de un aguja) hay un gran abismo entre los dos, pero cual de ellos es resumido en Lázaro y cual por el rico, no puedo decirlo. O mas bien, la diplomacia exige que no lo haga.
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