miércoles, 18 de mayo de 2011

LA LOGIA TRIANGULAR DE RUSHTON, UN MISTERIO EN PIEDRA.

Matthew Scanlan investiga la Logia Triangular de Rushton.
Publicado en mayo de 2001, Freemason´s Today.
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En los límites del poblado de Rushton, en pleno corazón del condado de Northamptonshire se halla un misterioso edificio de piedra.
Tres pisos elevados e iluminados por tres ventanas una a cada lado de cada piso; el edificio forma un perfecto triángulo equilátero. Cada cara tiene tres hastiales (parte superior del edificio en que descansan las dos vertientes de un tejado)  que se levantan hasta tres pináculos construidos desde tres piedras triangulares, y el techo está coronado con una chimenea de tres lados: así que el edificio completo está basado en el número tres.

La logia triangular fue la idea de Sir Thomas Tresham, un católico converso en época de la Reina Elizabeth I.
Nació en una familia de terratenientes de Northamptonshire a mediados del siglo 16 y solo tenía quince años cuando en 1559 sucedió a su abuelo en el control de los asuntos da la familia.
Significativamente, su abuelo había sido uno de los primeros magnates que proclamaron a la Reina católica María como sucesora al trono el 18 de julio de 1553 y la custodiaron en su marcha a Londres.
Cuando María resolvió restaurar la Orden de San Juan en Inglaterra, que había sido suprimida por su padre el rey Enrique VIII, Tresham fue designado Gran Prior. Sin embargo este nombramiento tuvo corta vida, pues murió en los dos años siguientes siendo sucedido por su nieto del  mismo nombre.
El jóven Sir Thomas Tresham fue ascendido como protestante, pero en 1580 un jesuita, Robert Parsons, fue quien lo convirtió al catolicismo romano, después de haber recibido numerosas visitas de clérigos misioneros.
El 18 de agosto de 1581, fue arrestado con el cargo de albergar al jesuita Edmund Campion y apresado.
Permaneció confinado por siete años. En 1586 muchos creían que se uniría a los conspiradores de Babington para preparar una invasión española, pero aunque católico no apoyaba la agresión española. Tresham finalmente fue liberado bajo fianza el 29 de noviembre de 1588 después de jurar lealtad a la Reina Elizabeth aunque su jefe de espías Sir Thomas Walsingham lo mantuvo bajo constante vigilancia
Y tenía sus razones  al hacerlo, pues el hijo de Tresham mas tarde se vio involucrado con el Complot de la Pólvora de Guy Fawkes, y se decía que los conspiradores se reunían en la logia  triangular.
En unos pocos años, Tresham usó de su libertad para concentrar un número de proyectos de edificación, incluyendo un Salón para el Mercado en el vecindario de Rothwell, algunas alteraciones a la mansión familiar de Rushton Hall y una casa cruciforme en Lyveden New Bield. Pero la Logia Triangular de Rushton es la mas remarcable prueba de su legado arquitectónico.
Construida entre 1593-5 permanece como un testimonio de la adhesión obstinada de Tresham a la fé católica y el empleo repetido del número tres enfatiza su devoción a la Trinidad.
Cada cara de la logia mide exactamente treinta y tres pies de largo y justo debajo de los hastiales, un friso lleva una inscripción que consiste de treinta y tres letras.
La entrada a la logia por el sudeste se relaciona al Antiguo Testamento y lleva esta apropiada inscripción:
APERIATUR TERRA ET GERMINET SALVATOREM ( Permite que se abra la tierra y alumbre un Salvador), Isaias XLV, v8.
Sobre la puerta hay un extraño código 5555 que parecería aludir al calculo de Bede  con la fecha de la Creación, 3692 AC: si a esto se agrega la fecha de inicio de la obra de la logia, 1593, arroja 5555.
Sobre todo eso está la Menorá judía de siete ramas y un hexágono conteniendo los siete ojos de Dios.
La entabladura del norte reza: QUIS SEPARABIT NOA A CHARITATE CHRISTI?
“ ¿Quién podrá separarnos del amor de Cristo? Romanos VIII, v35. y en los hastiales hay un pelícano en su piedad y un cuervo, ambos asociados con Cristo como que ellos se alimentan espiritualmente. El cuervo típicamente se asocia con ese que lleva una hogaza de pan al hombre santo en el desierto, tal como Elías o San Antonio.
En la alquimia medieval simbolizaba la muerte o inicio de la operación denominada  “nigredo”. El alquimista contemporáneo Edgard Nelly (1555-1599) escribió:
“El comienzo de la operación es el cuervo negro, con el cual todas las cosas que deben crecen y recibir vida,  antes deben putrefactarse”
La referencia aquí es a una muerte espiritual o del ser anterior y al acompañarlo con el símbolo del sacrificio como es el pelícano se tiene un eco de eso.
Desde los primeros siglos del cristianismo se creía que el pelicano bebía sangre de sí mismo que después entregaba a sus crías. Consecuentemente los teólogos medievales, filósofos y alquimistas asociaron esa ave a Cristo y la etapa alquímica se describía como “una fuente de sangre que manaba de una piedra blanca”. Aún San Agustín declaraba tempranamente que “el pelícano es como el cuerpo de Cristo, cuya sangre nos alimenta a todos”. Hoy en día ese símbolo se asocia con uno de los “Altos grados” de la francmasonería moderna.
Siguiendo la secuencia temática, el lado sudoeste proclama: CONSIDERAVI OPERA TUA DOMINE ET EXPAVI  “He considerado tus obras, Oh Señor, y estoy atemorizado”(Habbakuk III, v2), palabras que derivan de la Misa del Viernes Santo.. Se acompañan con los símbolos de una paloma sobre una serpiente que se muerde la cola (uroboros) una mano que ataja los rayos del sol, apropiadamente sobre la chimenea, una cruz en Tau saliendo de un cáliz y todo encerrado por un pentágono con otras Taus también en cada esquina de la logia.
Es evidente que esta cruz mística era de importancia para Tresham, pues también la grabó con un versículo sobre las paredes del Oratorio de Rushton Hall. Así que nuevamente necesitamos especular sobre el sentido que tiene el versículo que allí se encuentra:ECCE SALUTIFERUM SIGNUM THAU NOBILE LIGNUM “ “Contemplad la salvación que porta el símbolo Tau, el noble Arbol de la Vida”
En el lado norte de la chimenea esta el Agnus Dei o Cordero de Dios con la inscripción ECCE “Mirad”, mientas que en el sudoeste está el monograma sagrado IHS bajo una cruz ,y  tres púas dentro de un octágono, significando el renacimiento y la regeneración- temas que tienen un eco en la moderna francmasonería.
Los Constructores
Uno puede suponer fácilmente que la historia termina aquí, excepto que este extraño edificio ofrece algunas sorpresas más:
Un exámen de las referencias que aún existen respecto al esfuerzo de  Tresham para construirlo, revela que empleó a un cierto número de “ ffreemasons”para ejecutar su extraordinario proyecto. El témino “freemason” es una corrupción de “free-stone mason”y se registra primeramente en Inglaterra hacia el final del siglo catorce como “lathomus vocatur ffre maceons”. Todos los grandes ejemplos de arquitectura perpendicular del siglo 15 y 16 inglés, fueron resultado de esos ingeniosos artesanos, y el maestro que abovedó el magnificente techo de la Capilla del King´s College, en Cambridge, mantenía trabajando continuamente a 60 francmasones (“Kepe continually 60 fre-masons workyng”).
Con la Reforma sucedieron grandes cambios, cuando la mayoría de los artesanos comenzaron a depender del patronazgo de ricos mercaderes o terratenientes de la aristocracia, para emplearse en las obras de sus mansiones y tumbas monumentales.
Y a pesar de esos cambios, el término sobrevivió. En 1578 Sir Thomas Tresham contrató con el “ffremason” local William Grumbold ciertos trabajos para hacer en el mercado de Rotwwell Crosse, y los artesanos que también fueron empleados para construir el Rushton Hall, Liveden y la Logia Triangular, todos estaban registrados como “ffremasons”.
Esta claro que esos artesanos deben de haber estado familiarizados con el simbolismo usado para adornar la Logia, sin embargo la cuestión que queda es: ¿tenían ceremonias simbólicas que acompañaran a su antigua tradición?.
Se ha argumentado mucho en que no existieron ceremonias simbólicas o francmasónicas en esa época.
John Hamill y R.A. Gilbert afirman en “ A Celebration of the Craft”:
No existe evidencia de la existencia de logias operativas en Inglaterra después del 1500”
Contrariando esta afirmación, en Westminster , 1532 se registra “que un candado y una traba pertenecía a una de las logias donde trabajaban los masones”.
En 1582,  un nuevo puente de madera se construye sobre el canal en Westminster contra el fondo de la “logia de masones” y cinco años mas tarde se realiza un embaldosado nuevo en la logia de los masones cercanos a Charing Crosse”.
En 1602, los salones adjuntos a la logia de los masones de Westminster fueron revocados con cal y pelo. Los manuscritos masónicos del período conocido como Old Charges también se refieren a logias y contienen una historia tradicional apócrifa del Oficio que típicamente mezcla antecedentes bíblicos y clásicos incluyendo a los hijos de Noe, Euclides, Pitágoras y Salomón. Claramente entones Sir Thomas Tresham y los artesanos que empleó estaban ambos extremadamente interesados en temas bíblicos.
Sin embargo, decidir exactamente quien influyó a quien, es uno de esos misterios permanentes que rodean a los orígenes de nuestro Oficio moderno.

1. J.M. Hamill & R.A. Gilbert, Freemasonry - A Celebration of the Craft (Herts, 1992), p. 22
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domingo, 15 de mayo de 2011

El Templo Masónico del siglo XVIII: Un espacio de paz religiosa y diálogo interconfesional. (Parte III).

Esta publicación cuenta con la expresa autorización de su autor:
Pierre- Yves Beaurepaire.
Université de Nice Sophia –Antinópolis. Centre de la Mediterranée Moderne et Contemporaine.
Título original:
LE TEMPLE MACONNIQUE
Un espace de paix religieuse et de dialogue interconfessionnel
dans l’Europe du XVIIIe siècle
PIERRE-YVES BEAUREPAIRE.
Droits d'auteur
© Tous droits réservés
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 ....................continúa.
9.
Pero las persecuciones e interdicciones de toda suerte- civiles y religiosas, católicas y protestantes- no hacen más que reforzar la curiosidad y el interés de los contemporáneos por la Francmasonería.
Ella emerge del campo de la sociabilidad confraternal del Antiguo Régimen y conserva sus santos patronos y los lazos estrechos con las fraternidades- especialmente con la de los Penitentes- inscribiéndose en un espacio social y público en curso de autonomización.
El proceso que conduce al impetrante a solicitar su adhesión es voluntario e individual, en ruptura con la sociedad organizada en cuerpos y comunidades .
La referencia al Gran Arquitecto del Universo -los francmasones trabajan bajo sus auspicios y a su gloria- es particularmente flexible y permite toda una gama de interpretaciones, aún si en realidad la mayor parte de los francmasones del siglo 18 identificaban al Gran Arquitecto del Universo con el dios de los cristianos.
10.
Con todo, las condiciones de un diálogo entre las confesiones cristianas están dadas para la primera mitad del siglo 18. La Francmasonería responde a las expectativas de una parte de las elites europeas y hace del templo un laboratorio.
El asunto es tan serio que se tiende a olvidar que si las Luces francesas fueron mayoritariamente deístas, con frecuencia eran también las más cristianas de toda Europa.
La aparición de los altos grados masónicos de esencia cristiana y caballeresca a partir de la mitad de siglo acentúa el carácter cristiano de esa Europa masónica y crea de golpe espacios de diálogo interconfesional.
En esas condiciones pueden ser de interés las relaciones que se establecen en el seno de ese cosmos cristiano entre francmasones católicos y protestantes.

11
Debe en primer lugar, tenerse en cuenta que los esfuerzos de neutralización de la esfera masónica son manifiestos, y es lo que atestigua un francmasón interrogado por el tribunal de la Inquisición en Lisboa:  ”Estaba prohibido hablar de religión porque había católicos y heréticos, se evitaba toda discusión que pudiera alterar la buena concordia”(7).
Evitar toda provocación era emprender el difícil aprendizaje de la diferencia y de su respeto, sin por otra parte renunciar a sus propios valores. No solamente abrir el templo a todos los cristianos, sino también cuidar de no lesionarse los unos a los otros por alguna expresión torpe de su fe que pudiese ser malinterpretada;  igualmente tales eran los sentimientos en diciembre de 1774 cuando la redacción del nuevo reglamento interno de la “Amaible Concorde”, al oriente de Rochefort.(8):
“ Art.4: no es esencial que esta fiesta (la de San Juan Bautista, fiesta de la Orden ) sea celebrada el mismo día(…) Todos los miembros de la logia  convocados con tres dias de anticipación se reunirán en la iglesia indicada para asistir a una Gran Misa que será cantada con música si fuera posible. Los H(ermanos) Protestantes y otros no tendrán la obligación de asistir(9).
12.
No nos encontramos aquí con una logia representativa del conformismo social y político de las logias francesas del Antiguo Régimen. Téngase en cuenta que se exponía al maldición, el destierro y el olvido a todo miembro culpable de felonía y traición a la obediencia debida al príncipe; en respuesta manifiesta claramente su voluntad y compromiso en atenerse a la obediencia manteniendo la concordia entre los francmasones cristianos.
Los disensos del mundo profano debían ser contenidos fuera del templo.
Al hacer esto, la logia rehusa ceder a las presiones que ejercen localmente los representantes de las autoridades políticas y religiosas. En efecto, los protestantes de Saintonge y de Aunis están enfrentando al final del Antiguo Régimen con la hostilidad del obispo de la Rochela, Mgr.De Crussol d´Uzes, quien, por un mandato episcopal de 26 de febrero de 1788 denuncia al edicto de Tolerancia- edicto real de 1787- como una:

“ley que parece confundir y asociar todas las religiones y todas las sectas, (que) es el resultado de nuevos principios políticos humanos que hoy día son tan comunes que solo la población y el comercio forman la gloria y la prosperidad de los imperios”.
Por su parte, el intendente de Guyena se muestra desfavorable al ennoblecimiento, por parte del rey, del poderoso comerciante y célebre francmasón de La Rochela, Jean Baptiste Nairac en razón de su fe reformada.
13.
Igualmente, en tierras protestantes, los francmasones debían asimismo justificarse ante sus iglesias. En esas condiciones, hermanos de la Estricta Observancia Templaria,  un sistema o régimen masónico que une a protestantes y católicos dentro de una concepción resueltamente cristiana y caballeresca del Arte Real (10), buscan hacer del templo un laboratorio de católicos y protestantes preparando la “reunión de las sectas cristianas”.
Joseph de Maistre lo afirma en su memoria al Duque de Brusnswick en 1782: “los francmasones no deben perder la oportunidad de sublimar su Orden cosmopolita en una Orden ecuménica trabajando a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo”.
Por tanto para lograr su proyecto de “República universal de pasaporte masónico universal”, debían diferenciarse de una “República universal (con) una libertad absoluta de conciencia” (11), que estigmatiza Nicolas Bregase, íntimo de Madame de Krudener y se comprende mejor porqué los fundadores de la Santa Alianza se inspiraron en la Europa cristiana de la Estricta Observancia Templaria.
14.
Para Joseph de Maistre, las sensibilidades algo menos exacerbadas y la indiferencia religiosa en aumento, al menos permitian rebajar las tensiones nacidas dela Reforma.
Los intentos de reconciliación otras veces condenados al fracaso, son ahora posibles: (12)

“ En ese estado de cosas, ¿no seria digno de nosotros, Monseñor, proponer el avance del cristianismo como uno de los fines de nuestra orden?. El proyecto tiene dos partes, ya que requiere que cada comunión trabaje sobre ella misma y trabaje para acercarse a las demás(…). El momento es ahora más favorable, ya que los sistemas envenenados de nuestro siglo han producido por lo menos una cosa buena y es que los espíritus, un poco indiferentes a la controversia, pueden aproximarse sin colisionar.
En nuestros días hay que ser versado en historia para saber lo que es el Anticristo y la prostituta de Babilonia. Los teólogos no disertan ya más sobre los cuernos de la Bestia. Todas sus injurias apocalípticas serían mal recibidas hoy en día; cada cosa lleva su nombre. Roma misma se llama Roma y el papa, Pío. VII” (13).
 15.
Joseph de Maistre propone trabajar para la reunificación de las Iglesias cristianas, discreta y serenamente en el retiro de los templos masónicos. “ pues tal reunificación no tendrá lugar en tanto que se la trate públicamente”(14).Los hermanos deberan aplanar, sin brillo, progresivamente, las diferencias que socavan a los cristianos.
Deberán establecerse comités de concomitancia compuestos sobretodo de clérigos de diferentes comuniones, que hemos agregado e iniciado: trabajaremos lenta pero seguramente. No nos atribuiremos conquista alguna que no sea la apropiada para perfeccionar la gran obra. Hay que guardarse bien de dar fuego a la mina antes de conocer sus efectos y así como- siguiendo las palabras de un antiguo padre- el universo se sorprendió una vez de hallarse arriano- los cristianos modernos se verán sorprendidos de encontrarse reunificados” (15).
16.
Al afirmar que la Orden masónica estaba predispuesta por su naturaleza cosmopolita y cristiana para tomar a cargo la reunificación de las iglesias cristianas, e inscribiéndose en el proyecto ecuménico que se afirma después del fin del siglo XVII (16), el autor de la Memoria al Duque de Brunswick se hace eco de los discursos de muchos francmasones protestantes de primera plana, entre ellos Frederick-Rodolphe Saltzmann, asiduo corresponsal de Jean-Baptiste Willermoz- negociante lionés y figura europea de la francmasonería del siglo XVIII - mediador cultural entre Francia y Alemania.
De tal posición de contacto, puede, en relación con sus hermanos Jean y Bernard-Frederick de Turckheim tomar conciencia de las cuestiones de un ecumenismo masónico y cristiano y de la amenaza que una ruptura entre católicos y protestantes significaría para su Orden.
“Es con el corazón lleno de tristeza-escribe Saltzmann, hijo de pastor- que hemos considerado largamente la escisión existente entre las diversas partes de la Iglesia cristiana universal… la humanidad entera deberá unirse para apartar los obstáculos que impiden una reconciliación”(17).
Por su parte, Bernard-Frederick de Turckheim, futuro presidente del Consistorio General de la Iglesia de la Confesión de Ausburgo, de los apelados católicos calvinistas y luteranos, ha depuesto la violencia sectaria para reencontrarse en la fe de Cristo: “Mi corazón no conoce punto de diferencia de confesión: estoy persuadido que donde adoramos al Señor J. Cristo no hay idolatría, que las formas exteriores de las confesiones son instituidas por los hombres, mas o menos cercanos a lo esencial”. Y dirige al Gran Maestre de la Estricta Observancia una vibrante profesión de fe universalista:
No habiendo jamás estudiado los Dogmas religiosos, ni conociendo la fuente de la división de lo humanos, tengo una tolerancia masónica universal, con principios religiosos muy universales” (18)
Para aquellos Estrasburgueses, miembros de logias que veían afluir a cada asamblea- o tenida- a numerosos extranjeros llegados de Inglaterra, Alemania, Polonia, Rusia, Suecia y provincias bálticas, el cosmopolitismo masónico era una realidad tangible.
17.
Y el diplomático francés, de la nobleza católica, Marie-Daniel Bourée de Corberon, quien confía a Charlotte Behmer, su futura esposa alemana y protestante: “tú conoces mi opinión acerca de las diferencias ridículas que separan a nuestras iglesias”  (19), espera más de la difusión de las ideas de Swedenborg:
“De una parte reprocha: al protestantismo su insuficiencia de culto, ceremonias y creencia misma; al catolicismo el despotismo de sus clérigos, el despotismo de una fe ciega, etc. Y el resultado de la remodelación de las tres confesiones sería una composición sublime de bondad y de justicia, de misterio y de leyes, de maravillas y de razón donde todo eso hace desear al filosofo cristiano que Swedemborg tuviera razón y que su revelación no es engañosa”(20).
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miércoles, 11 de mayo de 2011

UN MANDIL VERDE EN LA PRIMERA GRAN LOGIA. EL ESCÁNDALO DE LOS COUNTRY STEWARDS.

Entresacado de dos artículos de Trevor Harris:
que pueden consultarse en:
The Country Stewards Lodge and the green apron.
Publicado en Freemason Today, winter 1998-99 issue 07
http://www.freemasonrytoday.com/07/p17.php
y  The Country Steward Lodge 540.
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Desde que se comenzaron a registrar los eventos, ninguna logia provocó tantos disturbios en la primera Gran Logia como la de los “Country Stewards”.

Nota del T.
Para ilustración de los HH. que no trabajan en los ritos anglosajones, el Steward es un oficial de la logia,  un MM. que cumple las funciones que en el REAyA se asignan al Maestro de Banquetes, teniendo al igual que este, una joya con la cornucopia o cuerno de la abundancia, estando a cargo de disponer todo lo necesario para las Fiestas de la Orden y de la logia.

La historia se remonta a las primeras Grandes Fiestas que eran presididas siempre por el Gran Maestre.
Se pensó entonces en realizar otra Gran Fiesta, pero presidida por el Diputado Gran Maestre, con el solo propósito de recaudar fondos para caridad.
Así que la primera de estas se llevó a cabo en 1735 y con tal éxito que se decidió continuar realizándola en lo sucesivo.
Y aún  más, se decidió formar una logia compuesta exclusivamente por Stewards, una logia que no tendría iniciaciones, sino compuesta solamente por MM de toda el área de influencia de la Gran Logia (Country), de allí el nombre elegido: “Country Stewards Lodge”.
Trevor Harris continúa diciendo que el ascenso y caída de esa logia son tan bizarros que parecen tomados de una novela.
Y recuerda que para cuando cuatro logias de Londres decidieron formar una organización para unificar sus procedimientos, las logias eran absolutamente independientes unas de otras.
Eso ocurrió en 1717 y pronto las logias de la región (country) se le unieron dando el titulo de Gran Maestre al Maestro de logia mas antiguo, para presidir la Fiesta Anual.
Así es que mucho mas adelante se formó la logia de los Stewards que tenían a cargo el asistir en la organización de las Fiestas.
Muchas personalidades ilustres de la época fueron sus miembros, como el celebre pintor y grabador de entonces William Hoggarth, quien diseñó en la medalla para sus miembros.
La logia disponía de una orquesta de  cuatro clarinetes, dos flautas, un gran tambor, dos cornos, un címbalo, una trompeta, dos bajos, un serpentin mas un saxofón, a cuyos ejecutantes se les pagaba una guinea a cada uno, una pequeña fortuna entonces.
 Comunicaión de una Gran Fiesta Anual.

No había restricciones de bebidas alcohólicas, y en las actas de la logia que han sido recientemente reencontradas después de 200 años de tenerlas por perdidas, consta que no se bebía vino de tonel sino en botellas: Port, Madeira, Sherry, Hock, Champagne, Burgundy,  y Claret en la mesa común, en tanto que los vinos franceses en mesas especiales.

Y la historia comienza unos diez años después de la primera Gran Fiesta, al extenderla como se dijo, al Diputado Gran Maestre., pasando las Country Feast, a celebrarse en locaciones distantes o casi exóticas del país.
Se componían además, de los Maestros y Vigilantes de las logias; unas 200 personas, con 50 dignatarios y unos 150 hermanos.
Las Fiestas originalmente eran para mayo o junio, pero después de 1778, quedaron fijadas para el antiguo día de pleno verano, el 5 de julio.
Pasado el tiempo, casi unos sesenta años, se propone la creación de una logia de Stewards, que consistía solamente de los actuales y pasados Stewards de todas las logias, con el propósito de “mejor regular y dirigir las fiestas del Diputado Gran Maestre o Country Feasts de esta sociedad”
Se le concedió oficialmente la Carta Patente fechada el  25 de julio de 1789, bajo el numero de orden 540.
Se reuniría regularmente el segundo lunes de cada mes en la Taberna del Freemason´s  Hall.

 Convocatoria enviada por la logia
 
En la reunión de la Gran Logia de noviembre de 1789, el Maestro de la logia, Richard Whalley propuso que los miembros de la logia podrían llevar una joya pendiente de una cinta color verde, y que todos los Stewards de las logia individuales pasarían a ser automáticamente miembros de la logia. Y no hubo objeciones.
Como la medalla era excesivamente costosa se dispuso que cada Steward de logia la pasaría a su sucesor, quien a su vez la portaría en las reuniones de la logia de Stewards disponiéndose que se grabaran los nombres en la misma.
Pero en  1795 decidieron bordear a sus mandiles blancos con una cinta verde del mismo color que el collar con la medalla.
Después de muchos debates, esto fue finalmente aprobado, sobretodo con el apoyo de la logia de Emulación que estaba en formación, y que empleaba un mandil ribeteado de rojo y también por haber existido el precedente de que la Lodge of Antiquity (anterior Ganso y la Parrilla) había empleado el color verde por un cierto tiempo en sus mandiles.
 Mandil de la discordia

Para esa época los oficiales de la Gran logia llevaban sus mandiles ribeteados de azul, el Gran Steward de rojo, y todos los demás blancos.
En la siguiente reunión de Comunicación Cuatrimestral de 1796, el privilegio de llevar un mandil verde fue revocado, por ser “incompatible con los puros y genuinos principios de la francmasonería”
La historia se repitió en varias oportunidades, año tras año siendo en distintos encuentros de la Gran Logia, aprobado el uso del mandil verde y alternativamente rechazado.
A tal punto llego el disturbio que por dos años no se celebró la Fiesta en forma oficial, aunque los Stewards sí las celebraron por su cuenta con gran éxito, tanto que el Gran Maestre ordenó borrarlas de las actas de la Gran Logia.
Finalmente, para 1799 la logia había caído en la falta de reuniones  y la Gran Logia nominó Stewards “regulares” para ocuparse de las Fiestas.
La logia desapareció pero no fue borrada de los registros, y su patente fue tomada para formar otra denominada Faithful and Friendship num. 270 en la localidad de Berkeley. Este era un lugar muy aislado, por lo que decidieron seguir reuniéndose cada lunes siguiente a la luna llena, tal que los HH. a caballo pudieran viajar a la luz de esa luna y encontrar el camino a su hogar, previniendo que por efectos de alguna botella de vino, se perdiera en la oscuridad.
Uno de sus primeros miembros fue el Doctor Edgard Jenner descubridor de la vacunación y quien siempre justo antes de abrir la logia, daba un discurso de prevención médica.
Esta logia continúa hoy día reuniéndose en Berkeley, Gloucestershire bajo el titulo de Royal Lodge of Faithful and Friendship.
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domingo, 8 de mayo de 2011

EL TEMPLO MASÓNICO. Un espacio de paz religiosa y de diálogo interconfesional en la Europa del siglo 18.(II)

Esta publicación cuenta con la expresa autorización de su autor:
Pierre- Yves Beaurepaire.
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Université de Nice Sophia –Antinópolis. Centre de la mediterranée Moderne et Contemporaine.

Título original:
LE TEMPLE MACONNIQUE
Un espace de paix religieuse et de dialogue interconfessionnel
dans l’Europe du XVIIIe siècle
PIERRE-YVES BEAUREPAIRE.
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La primera parte del trabajo fue publicada en este blog el 3 de febrero de 2011.
..................continúa:
4.
 Pero el latitudinarismo no postula la indiferencia a la diversidad religiosa, lo que será totalmente anacrónico. Newton es hostil a toda tolerancia hacia los católicos.
¿Podría verse en el artículo primero de las Obligaciones, que siguen en las Constituciones a la parte consagrada a la historia de la Orden, una profesión de fe deísta como lo hace la historiadora norteamericana Margaret C. Jacob?. Parece un poco dudoso.
El deísmo extremo de un John Toland chocará contra los fundadores de la Gran Logia.
La primacía de la razón es afirmada, lo mismo que los principios fundamentales que permitieran trascender las diferencias,  y la libertad de conciencia.
Anderson responde así al deseo de muchos escoceses de integrarse al naciente Reino Unido, con el Acta de Unión de 1707. Desaparecen las referencias de los Old Charges  (los Antiguos Deberes que organizaban la Masonería operativa) a los ortodoxos católicos (los santos), del período anterior al cisma anglicano, y a lo anglicano (en el sentido de Iglesia principal episcopal). La “religión católica” a la que se refiere Anderson, significa  en su sentido etimológico, religión universal. La influencia de la Royal Society es, de nuevo, incontestable:

“…(se debe) recibir libremente a hombres de religiones, países y profesiones de vida diferentes…
(…) porque profesan abiertamente, no pretenden la fundación de una filosofía inglesa, escocesa, irlandesa, papista o protestante, sino una filosofía de la humanidad”.(4)
 Quema de los escritos del librepensador John Toland

5.
No se trata ahora de exponer los dolorosos traumatismos religiosos que un Desaguliers, de origen rochelés y hugonote experimentó personalmente.
Sin embargo, la identificación de esa religión universal con el cristianismo, en el espíritu de los promotores y redactores de las Constituciones, tiene pocas dudas. De hecho, los eclesiásticos protestantes eran relativamente numerosos en las columnas de las logias: cuarenta y uno pudieron ser identificados con certeza en 1730 en el registro de miembros de la Gran Logia; ciento cuarenta para 1790, aunque los registros están incompletos. Ninguno de los millares de sermones conservados en la biblioteca del Lambeth Palace estigmatiza a la Francmasonería. Es verdad que los francmasones ingleses y entre ellos los eclesiásticos francmasones, eran partidarios incondicionales de la Alianza entre la Iglesia y el Estado, obra de William Wartburton publicado en 1736. El Reverendo Caleb Fleming no escribe eso en su comentario de la Alianza entre Iglesia y Estado:

Si la Francmasonería reconociera la supremacía del Estado, del rey y de sus magistrados, el fundamento esencial de esta alianza sería que la Iglesia debe emplear su influencia dominante al servicio del Estado, y que por su parte el Estado sostenga y proteja a la Iglesia”? Y en un sermón en Lincoln Inn, el Dr. Downs, francmasón y deán de San Pablo sostiene que: “el francmason debe ser fiel a sus obligaciones cristianas, debe celebrar la santa comunión dentro del amor fraternal (…). La Iglesia de Cristo es una comunidad de masones espirituales(5).
6.
La República universal de los francmasones no surgirá de los cuerpos de utopías cristianas, se producirá para el siglo19 diseñada para recrear la concordia entre cristianos, borrando las divisiones que el confesionalismo de Europa hizo nacer, ofreciendo el prototipo de la ciudad cristiana pacificada.
7.

Debe señalarse que desde el origen, la Gran Logia no limitó la tolerancia religiosa a los protestantes. Los católicos no son excluidos aunque el contexto profano no le sea muy favorable; Muchas revueltas y la interdicción de acceder a todo cargo público lo muestran.
Deberíamos reconocer la generosidad del punto de vista de la Gran Logia, que se dota en 1729 de un Gran Maestre católico en la persona de Lord Thomas Howard, Duque de Norfolk Por otra parte, el cosmos masónico no se identifica estrictamente al cosmos cristiano. El Primer Gran Capellán de la Gran Logia de Inglaterra, William Dodd, ministro de la Iglesia anglicana, capellán del rey George III, estima que aunque los principios morales de la Francmasonería parecen mejor adaptados a los valores del cristianismo que a otros de no importa que religión, en realidad no son ni exclusivamente judíos o ni cristianos.
8.
En el contexto de la época, la propuesta de optar por el denominador común religioso o espiritual más pequeño, el Gran Arquitecto del Universo, aparece como de una insólita modernidad.
Los defensores de las Iglesias oficiales y los detractores de la Francmasonería no estan equivocados. Figura del episcopado francés, el obispo de Marsella, Mgr. de Belzunce condena sin apelación los conventículos masónicos en un mandamiento de 1742.
Estigmatiza las “asambleas donde son indiferentemente recibidas gentes de toda nación, de toda religión y de todo Estado. Y por ese medio logran una unión íntima que se inclina a favor de un extraño o desconocido cuando por algún signo concertado se reconoce que es miembro de esa misteriosa sociedad (6)
Las dos bulas de excomunión pontificias del siglo XVIII no son las únicas causas.
Los francmasones protestantes también son victimas de la Inquisición. Hablamos en especial del lapidario John Coustos, fundador de logias en Londres, París y Lisboa que se erige como un verdadero mártir de la Orden.
Su declaración publicada en 1746,” The Sufferings of John Coustos for free-masonry and for his refusing to turn Roman Catholic, in the inquisition at Lisbon; where he was sentece´d during four year to the galley; and afterwards releas´d....”conoció una larga difusión mucho mas allá de los medios masónicos.
( “ ...Los sufrimientos de John Coustos por la free-masonry y por rehusar convertirse en católico romano, en la inquisición de Lisboa, donde fue sentenciado a cuatro años de galeras; y después de ser liberado…”)



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martes, 3 de mayo de 2011

LA ESPADA FLAMÍGERA DEL TILER-TYLER- CUBRIDOR-GUARDATEMPLO EXTERIOR.


El Tiler o Tyler.
Publicación extractada de
Academia Lodge № 847. Freemasons of California.
www.academialodge.org/
Título original
The Tiler
Officers of the Lodge by Shawn Eyer, PM.

Las Logias de los Estados Unidos, en general siguen el llamado Rito Inglés de York , que tiene una muy marcada influencia de las Constituciones de los “Antiguos”, el Ahiman Rezon, con una connotación absolutamente dogmática, bíblica y cristiana, mucho mas notable aún  que en el rito de emulación y aquí el apego al “Libro” mas sagrado, no parece ser tanto  por la Biblia, como por el de las Constituciones, que no pueden ser alteradas y  son custodiadas por lo tanto con el Tiler y su espada.
La espada del Tiler, en estos lugares es una espada flamígera y el propio oficial representa a una figura sobrenatural del relato del génesis bíblico, el querubín,  donde además se puede observar que en el rito inglés el templo ideal a copiar es el del Rey Salomón, en tanto que aquí se habla de la “Gran Logia Celestial”.
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Antes de transcribir el artículo, puede ser oportuno un par de referencias:

Según la Enciclopedia de Mackey es el oficial de una logia simbólica que debe guardar la puerta de la logia y no permitir el paso de nadie que no este calificado y con permiso del Maestro. Asi que necesariamente el Tyler debe ser un Maestro Masón. Aunque la logia trabaje en un grado inferior al tercero, nadie que no sea Maestro masón puede ejercer la función de Tiler, legalmente.
Como el Tiler es compensado por sus servicios, puede ser considerado un servidor de la logia. Debe preparar la logia para las tenidas y disponer de la decoración en la forma apropiada. El Tiler no debe necesariamente ser miembro de la logia a la que custodia y en efecto, en las ciudades grandes, un hermano con frecuencia oficia de Tiler en varias logias.
Es un oficio muy importante, y como el del Maestro y Vigilantes no debe su existencia   a ninguna reglamentación convencional, sino a las costumbres o Landmarks de la Orden, pues dada la peculiar naturaleza de nuestra institución es evidente que no existe tenida francmasónica a menos que un Tiler esté presente para custodiar la logia de toda intrusión.
El titulo se deriva del Oficio operativo, pues cuando se estaba terminando la construcción el Tiler lo cubría con tejas, y así en la masonería especulativa, cuando la logia esta debidamente organizada, el Tiler cierra la puerta y cubre el precinto de toda intrusión.

De “100 palabras en Masonería”.
Tiler, tambien llamado “ Tyler”. En latín TEGERE ( de lo cual deriva el inglés Thatch, tejador) significa el que recubre con tejas. Así que un Tiler es el que fabrica y coloca tejas.
En la masonería operativa el tiler era un artesano que cerraba la construcción y ocultaba su interior de las miradas, el guardián de entrada a la logia.
Se supuso que Tiler provenía del francés Tailleur, el cortador, (del que deriva Taylor) y en consecuencia se lo llama tuilleur en francés y Tyler en inglés.
Pero Tyler es una forma incorrecta, y debería escribirse Tiler.
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Some at our Fraternity will rail,
Because our Secrets we so well conceal;
And curse the Centry with the flaming Sword,
Who keeps Eves*droppers from the Masons Word.

Algunos en nuestra fraternidad se asombraran
Porque nuestros Secretos bien guardamos
Y maldice el Centinela con la Espada flamígera
Y custodia de los espías la Palabra del Masón.

Nathaniel Blackerby, Diputado Gran Maestre.
Gran Logia de Londres. 1729
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En el ritual de California, el Tiler de la logia siempre es el primer oficial en ser instalado
Tan pronto como la espada queda en sus manos, el Instalador recuerda a todos que:

“ Así como la espada que tiene en su mano el Tiler lo habilita a defenderse ante la aproximación de espías e intrusos ( cowans and eavesdroppers) y no permite el paso a ninguno excepto a los debidamente calificados, así debemos poner un centinela sobre nuestros pensamientos, un vigía en nuestros labios y un guardián sobre nuestras acciones; previniendo la aproximación de pensamientos impropios preservando a las conciencias de ofender a Dios y al hombre”.
 Antigua espada flamigera de un Tyler.
Con eso debemos interpretar que en adición al Tiler que guarda la logia, debemos intentar mantener alguna clase de Tiler interior o simbólico que nos guarde de tentaciones y acciones no virtuosas.
Es solo por “poner un guardia sobre nuestros pensamientos” que seremos capaces de “dominar todas las pasiones discordantes dentro nuestro”.
Así el Tiler y su espada son símbolos de la conciencia virtuosa y el auto control.
Entre los emblemas jeroglíficos del tercer grado está el símbolo dual del Libro de las Constituciones custodiado por la espada del Tiler.
La imagen en sí puede hallarse en los mandiles del siglo 18, pero la descripción mas antigua de este símbolo esta en la edición del siglo 19 del Webbs Monitor:
“ El Libro de las Constituciones, custodiado por la espada del Tiler, nos recuerda que debemos estar alertas para guardar nuestros pensamientos palabras y acciones, especialmente ante los enemigos de la masonería; siempre manteniendo presentes aquellas virtudes masónicas de Silencio y Circunspección”
El Libro de las Constituciones es un símbolo que representa los Antiguos landmarks o plan original de la Orden.
La espada del Tiler es un símbolo que representa las obligaciones colectivas de todos los francmasones, pues solo así el Libro será preservado de toda innovación e irregularidad. Tomados en conjunto, los dos símbolos recuerdan la responsabilidad compartida para monitorear cada pensamiento, palabra y escrito para reflejar cuidadosamente la importancia de preservar intacta a la francmasonería aún ante la denuncia de sus oponentes.
 Antiguas espadas de Tyler

ORIGEN DEL TÍTULO EN EL OFICIO

Corrientemente se explica que el nombre de Tiler deriva de la masonería operativa y que se refiere a la labor  de fijar apropiadamente las tejas del techo para evitar filtraciones o goteras a través del cielorraso.
Pero esa es una explicación artificial y fantasiosa, sin apoyo identificable en el simbolismo especulativo del Tiler, y tampoco existieron  oficiales paralelos del mismo titulo en los registros de las logias operativas.
Una interpretación mas natural que puede darse- según los antiguos registros- es que el Tiler era el responsable de “dibujar sobre el suelo o piso de la logia”.
Eso se hacía con tiza, carbón y cal, y después de cada reunión el designado debía limpiar todo.
Pero como la parte mas destacada del piso es la alternancia de baldosas blancas y negras o pavimento mosaico, parece menos apropiado considerar esto como origen del titulo. Pero el Tiler tiene mas que hacer que dibujar sobre el piso, limpiarlo o disponer la decoración de la sala de reunión.
Desde los primeros tiempos el Tiler tiene un lugar único en el simbolismo masónico y es el único oficial que representa un personaje sobrenatural antes que histórico.
Y se manifestaba tradicionalmente en la forma de su implemento y vestimenta.

LA ESPADA DEL TILER
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Habrá muchos que se sorprenderán al saber que la espada del Tiler es una curvada para representar las llamas de fuego. “En los primeros días, la espada del Tiler siempre era de esa clase”, según la Enciclopedia masónica Coil (1996, p. 252). Albert Mackey escribía en 1874 que “hasta muy recientemente esa era la forma de la espada del Tiler…. En antiguos tiempos, cuando los símbolos y las ceremonias eran mas respetadas que ahora…. La espada de caballero era desconocida como implemento masónico, y el Tiler siembre portaba una espada flamígera. Y sería bueno regresar a las antiguas costumbres….” (Enciclopedia, vol.1, p.279)
Muchas de tales antiguas espadas han sobrevivido y aún algunas están en uso, en Gran Bretaña y los Estados Unidos.
Varias Grandes Jurisdicciones, incluyendo la Gran Logia de California, muestran dos espadas onduladas en sus escudos, preservando el antiguo simbolismo.
El diseño de la espada ondulada del Tiler no se diseñó para acciones mundanas tales como la defensa real ni para inspirar temor.
 Sello de la Gran Logia de los "Antiguos"
Los escritores del siglo 18 nos informan que la hoja ardiente representa una alusión a la llama centelleante blandida por el querubín que guarda el acceso al árbol de la vida en el Jardin, después que los humanos fueron expulsados:
“Así, El expulsó al Hombre; y ubicó al este del jardín del Eden a los querubines y una espada flameante que guardarían el camino al árbol de la vida (Genesis 3.24)
La implicación parece ser que la logia, cuando esta en sesión es una suerte de paraíso que debe ser protegida por el “querubín” del Tiler y en efecto varias canciones masónicas antiguas incluyen líneas como estas:

We taste what angels do above
Here happiness is found.
The fruit of Eden's tree we
taste,
Its balmy joys are our repast.
(J. Dunham, Vocal Companion, 1802, pp. 102)

Paladeamos lo que hacen los ángeles arriba
Aquí se halla la felicidad
El fruto del árbol del Eden
paladeamos.
Su alegría es nuestro alimento.

Y hoy en día aún quedan logias que siguen usando esa espada como implemento del Tiler, en especial las que se dedican a mantener las antiguas tradiciones.
Esto recuerda a los hermanos que el Tiler en sí mismo es un símbolo de los límites entre los mundos sagrado y profano; una frontera que debe ser celosamente guardada por uno que no puede ser engañado, y el mérito es la única calificación para permitir el acceso.

OTRAS VESTIMENTAS PARA EL TILER

Pero no solo es la espada lo que conecta al Tiler con la historia del querubin. En muchas logias el Tiler tiene una vestimenta muy diferente de la de otros hermanos.
Usualmente tiene la forma de una túnica, capa o toga de llamativo diseño.
Algunas son de un azul profundo y decorados con formas doradas de soles, estrellas y lunas. Otras son roja y naranja, con decoración similar. En otras palabras, que el Tiler está vestido como un querubín, un ser celestial de fuego.
Una antigua descripción que se conserva del Tiler en la Antient Boyne Lodge 84 de Bandon, Country Cork, Irlanda ha sobrevivido en un libro con la historia del poblado:

La logia masónica fue fundada en 1738.
Al llegar a destino (el candidato) gentilmente pidió al tyler le permitiera entrar; pero el temible Dick Baylie no le dejó acercar su nariz a la cortina roja que colgaba a algunos pies de la puerta de la logia. Aún el traje del tyler aparecía en armonía con los hechos misteriosos y sangrientos que se han perpetuado dentro, según se decía.
Una gran capa roja le cubría hasta los pies; las mangas muy largas colgaban debajo de sus manos con puños de terciopelo naranja, y en cada una la representación de una calavera y huesos en negro lustroso; el collar azul con la luna y estrellas de amarillo brillante; y candeleros, compases y otros símbolos cabalísticos del oficio, casi cubrían con raros implementos.
En la cabeza un gigantesco sombrero de picos que parecía le serviría de bote, tan grande era. Estaba adornado con plumas azules y rojas y en su manos una espada de fuego (espada ondulada). George Bennett, The History of Bandon and the principal Towns in the West Riding of County Cork, 1869, p.411)

 Uniforme de un Tyler en una logia escocesa del siglo 18.
Es probable que con el tiempo, el simbolismo de la vestimenta haya sido olvidado, que se haya considerado como caprichoso y de moda. Pero debemos estudiar la forma tradicional por las lecciones y sabiduría que contiene. Y siempre recordad, cuando pasemos al lado de nuestro amigo el Tiler, camino al templo, mantener los corazones y mentes bajo el control de la virtud tal que la logia verdaderamente “refleje el orden y la belleza” de la logia celestial.

Lecturas recomendadas:

Henry Wilson Coil. 'Flaming Sword' y 'Tiler' entries in Coil's
Encyclopaedeia of Freemasonry (1996 edition).
F.J.W. Crowe. Masonic Clothing. Ars Quatuor Coronatorum 6 (1893):
160–4.
John D. Hamilton. Material Culture of the American Freemasons
(Lexington, MA: Museum of Our National Heritage, 1994).

Albert G. Mackey. 'Flaming Sword' y articulos 'Tiler'  en An Encyclopaedeia of
Freemasonry and Kindred Sciences (1874).
Henry Sadler. Tylers and Tyling. Ars Quatuor Coronatorum 82 (1969):
309–22.
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