domingo, 10 de julio de 2011

EXAGERANDO LA ESPECULACION (2) Las borlas con cadenas, los tres niveles y el gancho o cierre serpiente.

Continuación…

Para el resto de los elementos que decoran un mandil, básicamente de estilo anglosajón, aunque pueden hallarse en los de otros ritos, sin duda en préstamo, caben las mismas reflexiones acerca del pretendido valor simbólico atribuido a tales elementos en una exageración especulativa, siendo que el propósito original de su diseño aparece como mucho mas simple y utilitario.
Veamos:

1.
Las borlas y flecos en cadenas. (Tassels and fringe)
Todos los autores coinciden en que son la estilización moderna de los extremos de la cinta con que se sujetaba el mandil a la cintura.
 Las borlas en un antiguo grabado de Hoggarth, siglo XVIII

Se ataban por delante, sobre el vientre y debajo de la baveta, desflecando las puntas.

El uso de las cintas con borlas y flecos, continúa siendo la forma en que se emplea en los mandiles de la masonería norteamericana.
Recién en 1841, los fabricantes de regalía masónica, al parecer inspirados en esas cintas decidieron colocar dos piezas metálicas, de las cuales penden siete cadenas con una pequeña esfera al final, equivalentes a las borlas y flecos originales y así se establecen en las regulaciones de ese año y el Libro de las Constituciones de la Gran Logia Unida de Inglaterra.
 Borlas con flecos
A su vez, para evitar el desgaste del cuero, esas cadenas se ubican sobre dos cintas del mismo color que la que rebordea el mandil.

La exageración especulativa ha querido hallar en este diseño a las dos columnas del templo de Salomón, la dualidad, los límites que el masón no debe traspasar, etc, y para empeorar las cosas, como las cadenas-flecos son siete por cada borla, ha querido verse allí todo lo que el número siete representa: desde los colores del arco iris, pasando por los siete oficiales de la logia, a la suma de las virtudes cardinales y teologales, las siete artes liberales, el numero de años que tardo Salomón en edificar su templo, y muchas otras relaciones y eso sin tener en cuenta las “filtraciones” místicas y cabalísticas, mas propias de las ciencias ocultas que de un “sistema peculiar de moral con símbolos y alegorías”.

2.
El cierre o gancho en forma de serpiente. (Snake clasp)

Así que una vez dispuestas las borlas y flecos en forma simulada sobre el frente del mandil, quedaba la cuestión de atar el mandil a la cintura.
Se resolvió con un gancho o cierre, (gancho y ojo, hook and eye)  en forma de una letra S o de una serpiente.
Lo cierto es que semejante pieza del mandil aparece recién para la década de 1900 en forma ya casi oficial, donde se diseñan con variaciones según el rango de los oficiales de la Gran Logia, con mas o menos escamas y detalles del cuerpo serpentino.
Es así que se dio lugar a una cantidad de especulaciones y argumentos que poco tienen que ver con la masonería.
La Gran Logia de Columbia y Yukon, que reproduce artículos de la logia de investigaciones Quatur Coronati tiene un párrafo al respecto donde deja perfectamente claro que:
.La serpiente jamás ha sido parte del simbolismo ni del ritual masónico.
.A cambio, muchas acciones antimasónicas se han basado en esa “prueba” de supuesto satanismo” de la francmasonería.
La explicación es que los fabricantes de regalía la tomaron sencillamente de los uniformes militares de la época de la primera guerra mundial y de la policía metropolitana de Londres, hasta la actualidad, y aún del uniforme escolar  de las escuelas británicas en esa misma época.

El gancho serpiente en los uniformes militares
Así es que por más que la serpiente en el relato bíblico y en los mitos antiguos sea representativa de sabiduría, la regeneración o el renacimiento, o de estar rodeado de la Sabiduría divina y en el camino a la eternidad;  su empleo en el mandil es ajeno a esas especulaciones, no siendo mas de lo que es: un gancho de cierre.

3.
Los niveles en el mandil de un Maestro y de un Past Master de logia,( o Venerable y Ex Venerable maestro Instalado).( Levels)

Cuando un Maestro Masón accede a la presidencia de la logia, a la Silla o Trono, las rosetas (o cucardas) del mandil son reemplazadas por tres piezas, usualmente de metal, que representan niveles.
El nivel es la herramienta del Compañero, y recuérdese que en los primeros tiempos de la masonería inglesa, al Maestro de la logia se lo elegía de entre los Compañeros, ya que no existía el maestro como un grado.
La herramienta que caracteriza al Compañero es el nivel, que en sí mismo incluye a la plomada, como se ve en los niveles de caballete.
La función del Maestro de logia, es la de usar sus tres herramientas, escuadra, nivel y plomada para vigilar que la construcción que dirige avance y sea completada según las reglas del arte, con lo que es coherente que se le distinga por esa herramienta.
Pero…. una vez mas, se han filtrado los aspectos místicos en esta sencilla decoración, que solo denota rango:  Es común escuchar referirse a esos niveles como a “ Taus”, la letra hebrea que en la Biblia sería la marca de los justos, aunque  por su similitud de forma,  mas bien se parece a la letra Tau griega, aunque serían letras taus, pero invertidas!….
 Las letras Tau, hebrea y griega
Tan poco asidero parece tener esa opinión, como la que en solfa propone una pagina de humor masónico francés, que sostiene que esas piezas son, también invertidas, tres sacacorchos, herramienta básica para los banquetes fraternales!……

Se quiere también ver a esa pieza apelando al simbolismo del Real Arco, donde para poder ser recibido en él se debía poseer primero la condición de Maestro de logia, pero aquí aunque al símbolo del Real Arco se le llama triple Tau, en realidad proviene de dibujar una T sobre una H, iniciales de Templo de Jerusalén en latín, con lo que el argumento cae también.
Las propias regulaciones de la Gran Logia Unida de 1815, en cuanto a esas piezas son claras: Niveles (levels) formados por Líneas perpendiculares sobre líneas horizontales formando tres juegos de (dos) ángulos rectos y originalmente de cinta de una pulgada de ancho.
En las Constituciones, ya aparecen con la misma descripción, pero en metal, plata o metal blanco, y siempre con propósitos de distinción y ninguna atribución simbólica.
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“.. el Oficio moderno es esencialmente especulativo y todo masón necesariamente debe tener alguna actitud especulativa hacia todos los temas, pero hay una extendida tendencia a llevar muy lejos los límites de la verdadera investigación especulativa y exagerar los valores simbólicos. Esa tendencia se desarrolló marcadamente desde el fin del siglo 18 y en estos tiempos se ha convertido en un obstáculo para comprender apropiadamente la enseñanza masónica y sus demandas.
Desafortunadamente ese increíblemente exagerado simbolismo ha sido animado por cerca de dos siglos por francmasones famosos y sinceros como Oliver, Paton, Fort Newton y Wilmshurst, quienes ejercieron una gran influencia en su tiempo.
Los masones actuales deberían mantener en mente que, a la luz de los estudios modernos, tales extremos de interpretación especulativa son inaceptables…
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miércoles, 6 de julio de 2011

EL CUARTO GRADO DE LOS ANTIGUOS. Los orígenes del Real Arco y la disputa con los Modernos.

Extracto de la publicación
FREEMASONRY TODAY - Spring 2001 - Issue 16

Título original.
Fourth Degree of the Antients
The Complex Origins of the Royal Arch is
Described by Yasha Beresiner.
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Nota: Para quienes deseen profundizar en el estudio del Real Arco, se recomienda la lectura de la obra mas actualizada y exhaustiva, Freemason´s Book of The Royal Arch, de Bernard Jones, que se encuentra completa y en castellano en el sitio del Museo de la Francmasonería, Phoenixmasonry, en la dirección

http://www.phoenixmasonry.org/masonicmuseum/freemasons_book_of_the_royal_arch_spanish_edition.htm

Este libro ha sido traducido por un miembro del Círculo de Estudios del Rito Francés Roettier de Montaleau. www.ritofrances.es/



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La francmasonería organizada comienza con el establecimiento en Londres de la primer Gran Logia de Inglaterra el 24 de junio de 1717. La primera evidencia del Real Arco como un grado se encuentra en una publicación irlandesa fechada en 1744.Es una referencia en un folleto titulado “Una seria e imparcial búsqueda de la causa por la que ha decaído la francmasonería en el reino de Irlanda, por el Dr. Fifield Dassigny (1707-1744)”. (A Serious and Impartial Enquiry into the Cause of the present Decay in Free Masonry in the Kingdom of Ireland by Dr Fifield Dassigny (1707-1744).

Se refiere a un masón Real Arco de York del que luego se descubrió era un fraude, que habría llegado a ser miembro de la Orden en Londres.
Pues en efecto no hay evidencia de alguna temprana actividad del Real Arco en York.
Sin embargo, en Londres, contrariamente a los deseos de la Primer Gran Logia, algunos de sus miembros “Modernos” aparecen practicando la masonería Real Arco en sus logias .
El 17 de julio de 1751, cinco logias compuestas exclusivamente de masones irlandeses, fundaron la Gran logia de Inglaterra según las Antiguas Instituciones, conocida como la de los “Antiguos”. La Primera y anterior Gran Logia de 1717, fue apodada como la de los “Modernos”, término que permanece en uso hasta hoy.
 La Triple Tau, distintivo del Real Arco
En el término de un año, Lawrence Dermott, un francmasón muy dedicado y extraordinario, fue designado Gran Secretario y consagró su vida a la causa de los Antiguos.
Desde julio de 1751, las dos Grandes Logias rivales comenzaron la disputa, que duró hasta diciembre de 1813, cuando finalmente emergió triunfante una Gran Logia Unida de Inglaterra.
Hay una gran cantidad de mitos y muchas cuestiones sin respuesta respecto al Real Arco y su tratamiento por parte de los Antiguos.
Por ejemplo ¿exactamente, cuándo, en sus sesenta años de historia, realmente comenzaron a practicar el Real Arco como un cuarto grado, y cómo se convino la autorización que se les dio a las logias para practicarlo?
Sorprendentemente, la primera mención del real Arco como Cuarto Grado no aparece en el Registro Morgan de 1751 ni en ningún otro documento perteneciente a los Antiguos, hasta la publicación de las Leyes y Reglamentos de 1794.
El primer Registro de Morgan, data de 17 de julio de 1751 y comprende las 16 reglas y regulaciones por los que serían gobernados los Antiguos.
Dos reglas adicionales de Lawrence Dermott se agregaron al margen y están fechadas el 6 de abril y 1 de julio de 1752, respectivamente.
No hay una sola palabra referida al real Arco en los más importantes documentos de los Antiguos. Los otros grados, Aprendiz ingresado, Compañero de Oficio y Maestro Masón, así como la Ceremonia de Instalación, se describen con detalle.
Las actas de los Antiguos principian en febrero de 1752, y aparece el Real Arco por primera vez en la segunda acta del 4 de marzo de 1752. Y se refiere a un proceso contra un cierto Thomas Phealon y John Macky, quien aparentemente inició a muchas personas por la mera consideración de una pierna de cordero para cenar.
Y llegaron a ser conocidos como “los masones de la pierna de cordero”.
Las actas, escritas por el propio Dermott, afirman que Dermott había hablado con Macky y descubierto que además confería el Real Arco sin tener conocimiento alguno del grado.
Esa primera mención del Real Arco en las actas de los Antiguos es una declaración de contenido negativo, como lo son las menciones subsiguientes al Real Arco en las actas.
Esto abona la posibilidad de que Dermott intentara suprimir temporalmente al Real Arco, en tanto consolidaba la posición de su Gran Logia recientemente establecida.
Así, en la siguiente referencia al Real Arco, acta del 22 de septiembre de 1752 lo excluyen de la Orden. Esto explica que Dermott diera una disertación explicando cada parte de la verdadera francmasonería, exceptuando al Real Arco!
No hay mención al Real Arco en las actas de los Antiguos por los siguientes cinco años. Cuando el asunto surge de nuevo, lo cual sucede el 2 de marzo de 1757, se trata de una invitación a los Maestros del Real Arco para presentarse al siguiente encuentro del 13 de marzo a fin de discutir aspectos de la masonería Real Arco.
No se necesita decir que las actas del 13 de marzo no muestran signo de semejante discusión en ningún contexto, a pesar de que hubo una calurosa asistencia de 46 francmasones presentes mencionados, de 25 logias numeradas, ninguno de los cuales puede ser identificado con un masón Real Arco.
La única excepción es la petición de William Carroll en diciembre de 1759; no hay referencias posteriores al Real Arco en las extensas y detalladas actas hasta el 4 de diciembre de 1771, doce años después!
Mandil del Real Arco usado por los Antiguos

La primera edición del Ahiman Rezon, el Libro de las Constituciones de los Antiguos, apareció en 1756. Esa es la fuente usada por la mayoría de los investigadores para interpretar la actitud de Dermott en cuanto a la primer Gran Logia. 
 Mandil actual del Real Arco
Sorprendentemente hay poco material respecto al Real Arco en esa o en las futuras ediciones del Ahiman Rezon. Desde el principio, las oportunidades obvias para mencionarlo se perdieron.
La página del título, por ejemplo, que corona con detalle del contenido, omite mencionar al Real Arco. En las 200 páginas de la primera edición del Ahiman Rezon, apenas se dedican unas dos páginas al Real Arco.
La plegaria de 300 palabras Ahabat OLAM- una plegaria repetida en la logia del Real Arco de Jerusalén- tiene solamente el título para vincularlo al Real Arco. Hay allí una cita que relaciona  estrechamente a Dermott y los Antiguos con la masonería Real Arco, y está redactada por éste:
“habiendo insertado esta plegaria y mencionado que parte de la masonería comúnmente  es llamada Real Arco (la cual creo yo firmemente que es la raíz el corazón y la médula de la masonería) …..”
Eso está encomillado, casi como una referencia incidental a la importancia que le asigna a ese grado adicional. La disertación de dos páginas y media que siguen  es de escasa consecuencia, dedicada a quejarse del supuesto abuso del Real Arco.
Y esa es toda la limitada mención que se hace del Real Arco en la primera edición del Ahiman Rezon.
La implicación de todo esto, es como se mencionó antes, que Dermott  estaba ansioso de preservar al Real Arco como un “arma” contra los Modernos.
Estaba convencido de que el Real Arco debía ser preservado como un elemento importante de la tradición masónica de los Antiguos, pero no dispuesto a hacer otra cosa que mencionarlo cuando se presentaba la ocasión.
El único aspecto adicional destacable en las varias ediciones del Ahiman Rezon son los continuos esfuerzos de Dermott para asociar a los Antiguos con la francmasonería de York, dando a su Gran Logia una apariencia de antigüedad.
En abril de 1760 se publica la divulgación titulada los Tres Golpes Nítidos, o la Puerta de la Mas Antigua Franc-masonería. La extensa y detallada introducción, implícitamente declara que el ritual descripto es el que practicaban las logias pertenecientes d la Gran Logia de los Antiguos. No hay mencion del Real Arco. ¿Porqué?
Esa es la mas conspicua omisión histórica en el desarrollo de la Gran Logia de los Antiguos en esos primeros días. La única explicación para la omisión del Real Arco
en esa detallada divulgación de los tres grados y de la ceremonia de instalación como la practicaban los Antiguos, es que el autor no tenía conocimiento de la existencia de ese grado.
Esa es la única explicación viable a lo que de otra forma sería una omisión extraordinaria y esto evidencia que nueve años después de la formación, el grado aún no era funcional en las logias Antiguas.
Como se dijo, Dermott asociaba a los Antiguos con la francmasonería de York. Por ejemplo las líneas iniciales de todas sus cartas Patentes desde 1752 declaraban que su autoridad emanaba de su Alteza Real, el Príncipe Edwin, en el año 924 y en York.
Esta errónea asociación con York puede confundirse con eventos que tuvieron realmente lugar en York y que ninguna conexión tenían con los Antiguos ni las actividades de su Gran Logia.
En la reunión celebrada en Sign of the Punch Bowl en Stonegate ( una taberna) de York el 7 de febrero de 1762, los cuatro fundadores de la logia, “ peticionaron” ser elevados al cuarto grado de la masonería comúnmente denominada del Muy Sublime Real Arco”.
La equívoca asociación entre los Antiguos y la Gran Logia de York bien pudo provocar que se atribuyan los hechos sucedidos en York en 1762, a los Antiguos en una fecha muy anterior a la real. No fue hasta 32 años después, en 1794 que los Antiguos comenzaron a referirse al Real Arco como a un cuarto grado.
Siempre se ha sostenido que el Real Arco se practicaba en las logias bajo la jurisdicción de la Gran Logia Antigua, bajo su autoridad. No se ha encontrado una explicación satisfactoria de la procedencia de tal autoridad.
Se podría esperar que la autoridad para practicar los grados mas allá de los del Oficio, apareciera en las Cartas patentes emitidas a las logias. El texto de esas patentes, desde el comienzo, se inician con una declaración de la supuesta sanción garantizada a los Antiguos por el príncipe Edwin de York en el año 924. Continúa con la afirmación implícita de que la autoridad se dio para “Admitir, y hacer masones de acuerdo a la antigua y honorable costumbre del Arte Real “.
No hay indicación de autoridad mas que para los tres grados y la ceremonia de instalación. El Real Arco no aparece como practicado en las dos primeras décadas de la existencia de la Gran Logia Antigua.
La explicación a esa autoridad sobre las logias subordinadas es que emanaba de la influencia que Irlanda tenía sobre los Antiguos.
Las patentes empleadas en todas las logias irlandesas declaran que la autoridad de todas las logias bajo la Constitución irlandesa garantiza a cada logia hacer leyes y regulaciones que considere apropiada para su buen funcionamiento
El resultado es que las logias irlandesas pueden conferir cualquier grado con la autoridad de su patente, pudiendo crear las regulaciones necesarias en la logia.
La cercana asociación de los Antiguos con la Gran Logia de Irlanda puede dejar la presunción de que derechos implícitos similares pudieron haberse conferido a las logias bajo la jurisdicción de la Gran Logia de los Antiguos.
 Pavimento mosaico del Real Arco

Los Antiguos adoptaron el Real Arco, se ha dicho, desde el inicio de su Gran Logia en 1751. Pero no aparecen evidencias que apoyen esto. La evidencia disponible indica que el grado no fue tomado en serio pro los Antiguos hasta al menos 1766 y probablemente desde diciembre de 1771.
En el período intermedio, mientras tanto el Real Arco estaba conservado en un hervor, por así decirlo, y manejado casi exclusivamente por Laurence Dermott que encontró en el Real Arco una herramienta excelente para emplear contra los Modernos.
Pero no implementó la Orden hasta el establecimiento del Supremo Gran Capítulo por parte de los Modernos en 1776, los cuales tomaron la iniciativa del Real Arco lejos de él.
Los Antiguos, sin embargo, reivindicaron su relación con el Real Arco cuando, en 1813, en la Unión, y a su insistencia, se agregó el párrafo tan frecuentemente citado:
“ Por la solemne Acta de Unión entre las dos Grandes Logias de Freemasons de Inglaterra en diciembre de 1813, se declara y pronuncia que la pura Antigua masonería consiste de tres grados y no mas, a saber: los de Aprendiz Ingresado, Compañero de Oficio y Maestro Masón, incluyendo la Suprema Orden del Sagrado Real Arco ”.
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domingo, 3 de julio de 2011

EXAGERANDO LA ESPECULACIÓN (1): LAS ROSETAS ¿O CUCARDAS? DEL MANDIL

Los mandiles de las primeras épocas de la Gran Logia de Londres eran blancos, como puede verse en el grabado del retrato del primer Gran Maestre Anthony Sayers. Mas adelante se ribetearon sucesivamente de seda blanca, y azul celeste (Azul Cambridge) para los Maestros masones, en tanto que azul jarretera, (Azul Oxford) para los Grandes Oficiales, lo que perdura hasta hoy día y recién en 1815 se emitieron regulaciones acerca del color y de la decoración con un esquema de tres rosetas del mismo tono que la cinta que rebordea el mandil, para los Maestros y dos para los Compañeros, aparentemente para marcar el rango de quien lo porta.
En el caso de los Compañeros, se ordena que las rosetas se ubiquen en los ángulos inferiores, en tanto que para el maestro, además otra en la baveta o flap.
Y se presume que su función era puramente ornamental.
 Mandil del rito de emulación

 Mandil del grado de Compañero en el rito inglés de emulación

Se ha intentado explicar a las rosetas con las mas variados argumentos, todos sin mayor asidero, como remontándose a las rosas de la casa real Tudor, a los famosos rosacruces  o a  la maestría, la  Divina Trinidad, la esencia trina del Nombre Divino, el triángulo pitagórico, etc, etc.
  Detalle de la roseta del mandil de emulacion
Y en ese número de tres,  representar fidelidad, secreto y silencio, o bien amor fraternal, alegría y silencio, o aún especulando mas, que los sibaritas se recostaban en los banquetes sobre lechos de rosas, aunque no hay forma de que alguien explique qué relación guardaría la rosa con el Silencio, ni los banquetes sibaritas con el mandil masón…..

Sin embargo, hay otra posible explicación para la presencia de esas rosetas en el mandil.
Y es que NO SERIAN ROSETAS, sino CUCARDAS o ESCARAPELAS.

 Otra antigua roseta
Veamos las definiciones:
Según el diccionario Webster, una Cucarda ( Cockade) es un distintivo de cintas con un botón, usualmente llevado en el sombrero, para denotar pertenencia, principalmente al ejército, la marina, pero también a un oficio, a un partido político, y en la Inglaterra y Francia del siglo XVIII, el servicio a una casa real.
Así, en Francia, la cucarda (cocarde) era de color blanco, el color de la dinastía Borbón, que luego de la Revolución se convirtió en tricolor, azul, rojo y blanco.

En Inglaterra, los partidarios de la Casa Estuardo, la llevaban en sus sombreros, los tricornios de la época, con color blanco, en tanto que los de la recién accedida al trono, la de Hanover, la ostentaban en negro, y recordemos que la tendencia de la primera Gran Logia era la de apoyar a estos nuevos monarcas. (ver ilustración)
 Cucarda masónica con los colores de la casa Hanover ( con autorización de Phoenixmasonry)
Las cucardas, ya no rosetas, quizás puedan haberse trasladado mas adelante del sombrero al mandil, por la misma razón de emplear los colores de la nobleza y las Ordenes en las cintas:
La primera Gran Logia requería en sus comienzos de una apariencia de respetabilidad que le ganara la aceptación de la sociedad de su tiempo.

En ese sentido aquí hay un párrafo que parece ilustrador y es de
Florence Lussy, en su trabajo: “Un poco de luz acerca de los orígenes de la francmasonería” escribe: “ … desde el instante en que se organizaron, declararon un origen prestigioso , remontándose a tiempos muy remotos, colocando deliberadamente a su institución en un marco místico; los francmasones solo podían favorecer a sus historiógrafos o fervientes partidarios con el sabor de las medias verdades  que crean y perpetúan la confusión. Es lo que sucedió….en sus escritos, la verdad y lo inventado están en una mezcla inseparable….”

En la actualidad:

Y así es que hoy en día en los mandiles de origen anglosajón como los del Rito de Emulation  inglés o los del Standard escocés, se encuentran las cucardas o rosetas, como asimismo en los mandiles de la Masonería de la Marca o de los masones del Ark mariner:

 Mandil de maestro del rito standard escocés.

 Mandil de la masoneria de la Marca

 Mandil de los Marinos del Arca Real (Royal Ark Mariner)

 mandil del rito escocés antiguo y aceptado con cucardas y sin las iniciales.

Y no solo allí; por una extraña variante, hay mandiles del Rito Escocés Antiguo y Aceptado con las mismas en tono rojo además de las borlas y cadenas, omitiendo las iniciales de la palabra del masón que prescribe el rito.
También entre la regalía o accesorios que a veces usan los hermanos de las logias bajo la Constitución escocesa, se encuentra una especie de birrete, el glengarry, con una inconfundible cucarda roja.
Y abundando en otros ejemplos donde el rito emulación practicado en Francia, adiciona una cucarda tricolor al collar del Venerable.


Así, que como conclusión a estas reflexiones, parece apropiado terminar con este otro párrafo publicado por la Gran Logia de Yukon y Columbia, donde en un trabajo acerca del mandil, se alerta de los peligros de especular en demasía, atribuyendo significados simbólicos a elementos de los cuales nada se conoce y que al parecer solo fueron incluidos por los fundadores (y los fabricantes de regalía) en su sentido puramente ornamental, es decir un distintivo, quizás un emblema, pero no un símbolo.

“.. el Oficio moderno es esencialmente especulativo y todo masón necesariamente debe tener alguna actitud especulativa hacia todos los temas, pero hay una extendida tendencia a llevar muy lejos los límites de la verdadera investigación especulativa y exagerar los valores simbólicos. Esa tendencia se desarrolló marcadamente desde el fin del siglo 18 y en estos tiempos se ha convertido en un obstáculo para comprender apropiadamente la enseñanza masónica y sus demandas.
Desafortunadamente ese increíblemente exagerado simbolismo ha sido animado por cerca de dos siglos por francmasones famosos y sinceros como Oliver, Paton, Fort Newton y Wilmshurst, quienes ejercieron una gran influencia en su tiempo.
Los masones actuales deberían mantener en mente que, a la luz de los estudios modernos, tales extremos de interpretación especulativa son inaceptables…
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miércoles, 29 de junio de 2011

¿QUIÉN FUE HIRAM ABIF?

Una sorprendente historia del nombre.
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Titulo original:
Who Was Hiram Abif?
Canon. Richard Tydeman Reveals a Surprising History of the Name.
 Freemasonry Today,Issue 46, Autumn 2008
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Nota del T.  Para profundizar en el tema, se puede consultar el trabajo “Hiram y sus hermanos” del investigador  francés Roger Dachez, en el sitio del Círculo de Estudios del Rito Francés Roettiers de Montaleau, (www. ritofrances.es/)
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Al hacerle esa pregunta a cualquier francmasón, con seguridad le dirá que Hiram Abiff fue el tercer “principal” después de Salomón, Rey de Israel y de Hiram, Rey de Tiro, arquitecto del Templo de Jerusalén.
Su amigo francmasón le dirá a continuación que Hiram, pudo haber sido un personaje de ficción inventado por el oficio en el siglo 18 como “héroe” de un relato tradicional y es muy probable que agregara “ no existe referencia a ese Hiram Abiff en la Biblia”.
Es así? ¿ está seguro?. La Biblia es un tema muy amplio de estudio y ha sido traducido a una enorme cantidad de lenguas.
Déjeme decirle que en el Segundo Libro de las Crónicas, en los capítulos dos y cuatro se hallan menciones a uno llamado “ Huram, mi padre” y a “Huram, su padre”. ¿Qué quiere decir esto?
Bueno, ante todo debemos recordar que ese libro fue originalmente escrito en hebreo y el hebreo es una lengua que tiene (para nuestra mentalidad) ciertas peculiaridades:
Por ejemplo su alfabeto contiene veinticuatro consonantes y ninguna vocal!!
Pero, como podían pronunciarse las palabras que no incluían vocales en ellas?
Uno aprende por experiencia, por escuchar y finalmente insertando sonidos vocales entre las consonantes.
Las diferencias entre Hiram y Huram probablemente se expliquen como preferencias personales de dos escribientes  distintos.
Siguiendo, que ninguna palabra puede comenzar con una vocal. Pero aun para dar un sonido vocal quien habla debe abrir su garganta para que salga el sonido y hacer el “imperceptibleclic que será contabilizado como consonante.
El alfabeto hebreo tiene un número de esos clicks o “detenciones glóticas” variando de acuerdo a la potencia y volumen de las palabras que contiene.
En el pasado, se nos ha informado, que la Aleph “era la respuesta a nuestra A”; en efecto no hay nada semejante que actúe como el click de apertura en el comienzo de .algún sonido vocal. Aleph por tanto podía ser usado para abrir la garganta antes de “A” como en Adán, o antes de “E” como en Eli
Volviendo a las Crónicas y a “Huram mi padre”. El Hiram o Huram mencionado aquí es un artesano altamente calificado enviado al Rey Salomón por Hiram Rey de Tiro.
Su padre (presumiblemente fallecido) era un hombre de Tiro y su madre es descripta como una viuda de las tribus de Israel. En efecto, poseía todas las calificaciones que se le atribuyen a Hiram Abiff . ¿Podría tratarse del mismo hombre?.
Estudiando las traducciones hallamos que la versión griega del texto, justamente le llama a este hombre de Tiro, “Cheiram”; la versión latina dice “Hyram pater eius” y la Gran Biblia inglesa de 1539 continua la idea de “su padre”.
De allí llega a la versión autorizada (Rey James) de la Biblia y sigue así hasta el siglo veinte.
Es cierto que la palabra hebrea AB significa “padre” y que ABI significa “mi padre”, pero la frase “de mi padre Hiram” no parece tener sentido, y ha habido una o dos voces solitarias insistiendo en que si una frase no parece tener sentido, se trataría de un nombre propio y no de una descripción.
Lo mas antiguo que he podido hallar es la Biblia de Martín Lucero, uno de los “padres fundadores” de la Reforma en Alemania.
Por los 1520s hizo su propia traducción, yendo hasta donde pudo a los manuscritos originales. Así es que encontramos en II Cronicas 4:16 que el “hombre de Tiro” se llamaba Huram Abif.
En 1525, Myles Coverdale, un líder reformista, encontrando muy peligrosa a Inglaterra se fue a Hamburgo donde se encontró a William Tyndale y fue influenciado por Lutero. Así que para 1535, Coverdale produjo una Biblia completa en inglés y en esa Biblia que publicó entre 1535-1537 hallamos el nombre “Hiram Abiff” en letras mayúsculas exactamente igual a como empleamos ese nombre hoy en día.
Este es el único sitio, en toda la literatura inglesa aparte de los rituales masónicos,ia hayamos podido encontrar donde ese nombre este impreso en esa manera particular.
Para 1539 la Gran Biblia había llegado con  “mi padre” y “ su padre” y el viejo nombre se perdió otra vez.
Aparte de todo esto, hay una cosa que surge claramente: que en Inglaterra Hiram Abiff apareció de golpe en una Biblia poco conocida de 1535 y que no fue usado otra vez en las Escrituras por los siguientes cuatrocientos años.
Sin embargo los francmasones de 1723 aparentemente estaban familiarizados con el nombre y no necesitaban explicarlo.
¿Podemos realmente creer que Anderson y sus hermanos inventaran una leyenda y después tomaran el nombre de una Biblia de doscientos años atrás? ¿Porqué, ellos decían a sus candidatos, como lo decimos hoy- que “Hiram Abiff era el principal arquitecto del Templo”…. como sin duda usted debe saber…”
Así que, ¿hay alguna referencia a Hiram Abiff en la Biblia? Me quedo con mi explicación!
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domingo, 26 de junio de 2011

El nacimiento del escocismo.(Parte III)

Título original: La naissance de l´ecossisme
Autor:  LOUIS TRÉBUCHET. Toulon , 26 de febrero de 2009.
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Nota del T.
Este artículo está extractado del original conservado en el sitio www.masoniclib.com, de libre acceso y descarga de material y literatura masónica.
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continuación:

1717, toma de posesión Whigh.
(Nota del T: Whigh, antigua denominación del Partido Laboral Británico)

Los dos únicos relatos de esa Gran Logia que se pudieron hallar de los años 1717 a 1723 son los de James Anderson en las nuevas Constituciones que escribió en 1738, algunos meses antes de su muerte y de William Preston, no contemporáneo de los hechos, que publicó las “Ilustraciones de la Masonería” en 1775.
En 1723 aparece la: “Constitución de los francmasones, conteniendo la historia, los deberes, los reglamentos de esa muy antigua y venerable fraternidad”; Jean Theophile Désaguliers y James Anderson no podían ignorar esa masonería de Escocia que sin embargo  minimizaron.
Desaguliers había hecho una visita a la logia de Edimburgo el 24 de agosto de 1721 (90) y el padre del pastor Anderson seguía siendo secretario de la logia de Aberdeen en 1726.
Nuestro pastor, que había concluido sus estudios en el Mariscal College de Aberdeen en 1706 (91), no podía desconocer la pertenencia de su padre, que utilizaba la marca masónica en sus propias armas (92).
¿Cómo creer que el redactor de las nuevas constituciones para la francmasonería no se  cambió por su padre quien había redactado de mano propia los estatutos y constituciones para ser leídas ante los nuevos aprendices de la logia de Aberdeen?
¿Esa obstrucción de los francmasones escoceses fue voluntaria,¿ porque? (93)

David Stevenson analiza dos sermones del Reverendo Anderson de 1712 y 1715, con la evidencia de una tonalidad “whigh radical y determinante”. “Él describe como el país ha sido bendecido con un buen protestante como soberano y una feliz constitución, después de haber sido liberado de las garras y esclavitud papista por la revolución, pero ñps peligros acechan. La cruzada del papismo es alarmante, pues por sus principios los católicos reconocían a un extranjero, el pretendiente jacobita como legítimo rey” (94)
Desaguliers, el animador de los primeros años de la Gran Logia de Londres, Gran Maestre en 1719, orador del día de la instalación del Duque de Montagu en 1721, diputado Gran Maestre en 1722 y 1723 (95) no era de opinión diferente pero estaba bien posicionado en la corte del nuevo rey George de Hanover.
Designado en 1714 como Capellán de la iglesia de St. Laurent en Little Stanmore (96) por el futuro Duque de Chandois, pagador general de los ejércitos, obtuvo así una renta del Lord Canciller, William Cooper.
Esas brillantes relaciones y las whighs, le permitieron aproximarse a la familia real a quien mantenía informada de los últimos desarrollos en materia de pensamiento filosófico (97).

El tono del relato de 1717 por James Anderson en sus constituciones de 1738 es claro. Comienza así: “El rey George I entró a Londres del modo mas magnífico el 20 de septiembre de 1714. Después que concluyó la rebelión en 1716, las logias de Londres que se encontraban descuidadas por Sir Christopher Wren… (98)
Debe precisarse que Sir Christopher Wren, así descripto, siempre ha sido mostrado como un devoto servidor, aunque moderado, de los Estuardo.

El primer Gran Maestre noble de la Gran logia de Londres, en 1721, James, segundo Duque de Montagu, era un whigh convencido, condecorado en 1718 por George I con la selectiva Orden de la Jarretera (99).
Creará especialmente un regimiento de caballería para oponerse a la tentativa del príncipe Carlos Eduardo Estuardo en 1745  (100).
Todo se parece a la toma de posesión de una fraternidad por el poder whigh, donde los whigs eran minoritarios, en una época en la cual la reciente ascensión al trono de George Hanover, tres años mas atrás, no era unánime. “Wee german laddy”, el pequeño alemán como se le apodaban los escoceses, no era un rey amado  (101).

Churchill declara que el Mariscal de Berwick estimaba en esa época que 5 escoceses sobre 6 eran jacobitas (102).
Que un gobierno totalmente whigh dominado por los dos hermanastros Lord Towsend, secretario de estado y Robert Walpole, Canciller de Hacienda, después de haber asegurado su preeminencia en el parlamento por el Acta Septenal de 1716 (103) mostraran la misma voluntad de control sobre la francmasonería naciente que Napoleón I y Napoleón III algunos lustros mas tarde, no es para asombrarse.

Tampoco sorprenderá que en 1722, algunos días después del San Juan de verano que ratificara las Constituciones de Anderson publicadas el año anterior, la Gran Logia de Londres se presente en delegación ante Lord Towsend para “asegurar su celo hacia la persona de su majestad y de su gobierno”, a lo que el secretario de estado responde: “ que no deben temer ninguna molestia por parte del gobierno , siendo que desde antiguo solo se ocupan de los antiguos secretos (masonería)” (104)

Esa toma de posesión se caracteriza por el hecho que la Gran Logia de Londres inventa la noción de Gran Maestre, que no aparece antes en la divulgación de las constituciones de Roberts de 1722 y la publicación de las de Anderson y Desaguliers de 1723  (105)
Las mismas cartas de Saint-Clair, documentos que expresan la confianza de ciertas logias a la familia de los Sinclair de Rosslyn, en oposición a las nominaciones sucesivas de los hermanos Alexander de Menstries como Supervisor general de Obra del rey; no hablan de Gran Maestre, sino de Patrón , Protector y Juez o de Controlador.

El sistema es bloqueado en el San Juan de verano de 1720: el futuro Gran Maestre será propuesto por aprobación por su predecesor y nominará él mismo a su Diputado Gran Maestre y a los Vigilantes  (107)
Igualmente no se encuentra antes de 1723 ningún texto prohibiendo a las logias escocesas y a fortiori a las logias temporarias inglesas, de ser creadas sin autorización de nadie, pero a partir de 1723 ya no se podrán constituir en Inglaterra, nuevas logias sin la patente firmada del Gran Maestre (108).
El artículo 2 de las obligaciones muestra claramente la línea política de la institución! (109)
La reacción jacobita no se hará esperar. El Duque de Wharton, está de regreso de Europa donde se convirtió a la causa jacobita (110) tomando la Gran Maestría por un mini golpe de fuerza (111)
La perderá el siguiente año, pero la lucha por influencia, ya perdida en Londres, continuará en suelo francés.

La competencia en suelo francés.

Es posible que la primer logia en Francia haya sido “La Parfaite Égalité”, logia militar Real irlandesa del coronel Walsh (112), regimiento de la guardia personal de Jacobo II.
En efecto, cuatro años después de su fundación el Gran Oriente reconoce en 1777 que esa logia fue constituída el 25 de marzo de 1688, pero también es posible que tal decisión no estuviera fundada solidamente (113).
Del mismo modo, Gustave Bord cita a la logia “La bonne foi” del regimiento de guardias escoceses de Dillon, pero no aporta ninguna referencia (114).
En todos los casos se habla de francmasonería en Francia al principio del siglo XVIII: “Les freimacons”, un vaudeville con aire inglés se encuentra en 1705 en la librería Huchet, quien parece que tenía vínculos con los jacobitas (115).
La primera logia francesa conocida, indiscutiblemente fue la fundada en 1725 por Charles Radcliffe de Dewenwater, James-Hector McLeane of Duart y Dominique O´Heguerty, todos fervientes jacobitas  (116).
Surge una cuestión: ¿dónde y cómo, nuestros tres fundadores habían recibido, según la expresión escocesa, “la palabra del masón”?
Gustave Bord aventura que Charles Radcliffe de Derwenwater habría podido saber de la masonería a través del caballero de Ramsay (117)  quien ya habría sido hecho masón para esa época.
Pero Pierre Mariel señala que aunque en 1715 encabezaba todas sus cartas al Marqués de Salignac, sobrino de Fenelon con un “Mi muy querido hermano” (118), Ramsay no fue iniciado hasta el 30 de marzo de 1730 en la logia “The Horn” de Londres (119).
James Fairbairn Smith imagina que Dewentwater habría sido recibido masón en Dilston Castle durante el reencuentro con su hermano James y los barones escoceses (120)
André Kervella estima que Dominique O´Heguerty habría conocido la masonería a través de su hermano Patrick, capitán del regimiento de infantería de Dillon (121).
Una sola cosa es segura, y es la relación entre Allan Cameron of Lochiel, gentilhombre de cámara de Jacobo III, pero sobre todo un antiguo miembro de la logia escocesa de Dunblane  (122) y James Hector Mc Leane que a la vez juega el rol de agente de enlace de los jacobitas con los clanes de las Highlands.(123). Kervella confirma que ellos se conocían y se reencontraron (124).

La competencia whigh se traslada desde 1734 a suelo francés con la tenida en París de una logia rival de aquella de Derwentwater, donde la Gran Logia de Londres está representada por el Duque de Richmond y Jean Theophile Desaguliers, en presencia del embajador de Inglaterra, Lord Waldegrave, miembro de la logia londinense del ganso y la parrilla (125).
La misma voluntad política se encontrará en 1737, cuando la Gran Maestría francesa es jacobita, con James Hector Mc Lean  y Charles Radcliffe de Derwentwater.(126) en la intervención de ese mismo Lord Waldegrave  ante el Cardenal de Fleury, obispo de Fréjus y primer ministro de Luis XV.
El abate de la Garde indica en su gazetín del 19 de septiembre de 1737 citado por Alan Berheim (127):  “Los frey-macons politicos afirman que ese montaje defensivo fue solicitado por el hermano Lord Waldegrave  por orden de su maestro el primer ministro Walpole, francmasón también, quien sabía que Lord Derwentwater Gran Maestre y jacobita no se servía de sus asociaciones a favor del pretendiente y contra su gobierno”(128)
Mensaje recibido al parecer, porque después de las redadas de la policía en ciertas logias parisinas, será un Par de Francia, el Duque de Antin quien se convertirá en Gran Maestre Ad Vitam.
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miércoles, 22 de junio de 2011

LOS COLORES EN MASONERÍA. (PARTE I)


Incontables son las pretendidas explicaciones que se hacen acerca de los colores empleados en la ornamentación y vestimenta masónica,  tales como declarar por ejemplo que el azul, sin duda por ser el del cielo, tendría que ver con la eternidad de Dios y la inmortalidad del alma, aunque en ninguna parte se explica como se asociaría con la tolerancia, lealtad y honestidad o con la escala de Jacob, cosas que los buenos HH. aceptan como tal solo porque así consta en algún catecismo. Y en esa vía muchas mas relaciones del mismo carácter, como los siete oficiales de la logia con los siete colores del arco iris, etc.
Hemos encontrado este trabajo publicado ya hace muchos años por la logia de investigaciones Quatur Coronati, dando una explicación, ya no una interpretación, de los colores en la vestimenta masónica, que aparece como mucho mas plausible, a la luz de la política de la primera Gran Logia en la necesidad de presentarse en sus primeras épocas fundacionales como una institución de la mayor honorabilidad.
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Extractos del artículo de F.J.C. Crowe
Publicado en las Transaction of Ars Quatur Coronatorum, vol 17, del año 1904.

Mucho se ha escrito acerca del simbolismo del color en masonería tanto por profanos como masones, entre ellos el Dr. Oliver quien con una gran imaginación escribió cosas que jamás se les ocurrieron a los creadores del sistema.
Cuando se considera el color original de los mandiles, el blanco, seguramente aparece la idea de que simboliza la pureza, la luz, la nieve cayendo, etc, pero se vuelve dificultoso aceptar que el borde azul provenga de la vestidura sacerdotal de los esenios y menos que represente “ una incitación a la santidad personal”..
Del mismo modo se ha declarado que los supuestos sagrados colores de los druidas, blanco, azul y verde representan la Luz, la Verdad y la Esperanza.
En el Real Arco, se sostiene que “el azul es el color apropiado para el Oficio pues lleva la idea de durabilidad de sus principios por ser la superestructura del cielo, el arco azul, representando Benevolencia y Amistad”. Del púrpura se dice que es emblema de la Unión, pues el púrpura se forma mezclando azul y rojo, y que el escarlata es indicio de dignidad imperial…”.

Yo creo sin embargo, (afirma el autor del artículo, escrito en 1904) que todo ese simbolismo fue un invento posterior a su aparición y que los creadores de nuestros usos masónicos  se inspiraron en fuentes mucho mas simples.

Brevemente, mi teoría es esta:

El color de la vestimenta de los Grandes Oficiales se adoptó de la cinta de la Muy Noble Orden de la Jarretera. (Most Noble Order of  the Garter)
El de los Grandes Stewards, se tomó de la segunda orden nacional, la Muy Honorable Orden del Baño.(Most Honourable Order  of the Bath)
La Gran Logia de Escocia, sin duda que copió la cinta de la Muy Antigua y Muy  Noble Orden del Cardo ( Most Ancient and Most Noble Order of the Thistle) y la Gran Logia de Irlanda se anticipó a la formación de la Muy Ilustre Orden de San Patricio (Most Illustrious  Order of St.Patrick) en 1778, eligiendo el azul celeste, aunque sugiero que fue adoptado para simplemente marcar una diferencia con la Gran Logia inglesa.
Yo creo que de alguna forma el color azul celeste de nuestras logias particulares se tomó para contrastar con el color azul profundo de la regalía de la Gran Logia y que se adoptó no mucho después que aquella llegó a convertirse en regla.

 Banda de la Orden del Baño

 Mandil del Gran Steward de la Gran Logia de Inglaterra

Las razones para tal conclusión son las siguientes:
La primera mención a un color que se conoce está en una Resolución de la Gran Logia de 1727, por la cual se ordenaba que el Maestro y los Vigilantes de las logias particulares debían “llevar las joyas de la masonería pendiendo de una cinta blanca”.
Con esto queda claro que el color azul evidentemente no era coetáneo con la formación de la Gran Logia de 1717.
En el grabado del retrato de Anthony Sayer, primer Gran Maestre, copiada de la pintura realizada por Joseph  Highmore, el mandil ciertamente es liso y blanco sin otra adición,  mostrando que la ausencia de colores era para todos los rangos. Es la representación mas antigua que se conoce de nuestro mandil.
Para marzo de 1737, se tiene una segunda Resolución por la cual se ordenaba que el Maestro, Vigilantes y Miembros de las logias particulares debían vestir mandiles blancos de piel, rebordeados de seda blanca; el collar y mandil de los Grandes Stewards de seda roja; y los Grandes Oficiales mandiles de piel rebordeados de seda azul con las joyas  de oro o doradas pendientes de cintas azules alrededor de sus cuellos.
 Banda de la Orden de St. Patrick

 Mandil de la Gran Logia de Irlanda
No se menciona en ninguna parte el tono del azul, pero en 1734, en el acta de constitución de una logia en la taberna Prince of  Orange Head  escrita por Thomas Bastón, se dice:
“.. Dos mandiles de Gran Maestre bordeados con cinta de seda azul Jarretera (blue-garter) de dos pulgadas con colgantes de seda blanca.”
Dos mandiles de Diputado Gran Maestre, como el anterior pero de una pulgada y media.”
Aquí esta en evidencia la conexión con el color de la Jarretera, y me parece que en aquellos tiempos nadie dudaría de adoptar los colores de la mas famosa Orden de Caballeros de la cristiandad, agregando prestigio y dignidad a los Grandes Oficiales.
Y si se necesitara una confirmación adicional, los dos Grandes Maestres anteriores a esa fecha ambos eran Caballeros de la Jarretera, como John, Duque de Montagu  en 1721 y Charles, Duque de Richmond en 1724, en tanto que otros como el Duque de St. Albans y el Conde de Chesterfield eran a la vez Caballeros de la Jarretera y masones, en tanto que el Hermano John Austis, archivista de la Jarretera, pertenecía a la University Lodge, al igual que Desaguliers y otros prominentes hombres.
Un aporte adicional es que para 1765, como parte de los mandiles del Real Arco, se dice que tenían garters (jarreteras o ligas) de color púrpura.
De las actas de la Globe Lodge Num 23 de 1732, se extrae que para 1728, el Gran Maestre con el fin de animar al servicio a los Grandes Stewards, dio una sanción verbal para diferenciarlos de los Maestros y Vigilantes ordinarios, tomando el color de la Orden del Baño (rojo)
Esa Orden fue revivida por el Rey George II el dia 17 de junio de 1725,cuando 37 caballeros fueron instalados, de los cuales al menos cinco eran masones, encabezados pro el Duque de Montagu designado Gran Maestre de la Orden reactivada. El antes mencionado hermano John Austis era igualmente archivista y Heraldo de Armas de esa Orden.
 Banda de la Orden de la Jarretera

 Un Mandil de Gran Oficial de la Gran Logia de Inglaterra
En cuanto a Escocia, no cabe duda que se eligieron los colores de la Orden del Cardo.
Para Irlanda, el erudito Chetwoode Crawley sostiene que allí jamás se alteró el color azul celeste de la Gran Logia  y que en las Cartas Patentes de 1730 ya aparece en el mismo tono en que se la conoce hoy.
Parece haber existido una gran laxitud en cuanto a colores de la  de la Gran Logia,  o de las Grandes Logias Provinciales, pues si bien se establece en el Libro de las Constituciones que debe ser azul jarretera, de veinte collares y mandiles, 19 son púrpura o violeta, de donde proviene la frase común pero errónea de  “ganar la púrpura”.

 Distintivo de la Orden del Cardo de Escocia

 Antiguo Mandil de Escocia, con el color verde de la Orden del Cardo


En la actualidad ( 1894) se pueden dividir a la vestimenta de los cuerpos que practican el simbolismo en cuatro grupos por colores:
  1. Aquellos limitados a distintos tonos de azul.( la mayoria de las Grandes Logias)
  2. Logias simbólicas trabajando bajo “Grandes Orientes”, generalmente han reemplazado el azul por el rojo. Una excepción es el Gran Oriente Unido Lusitano, de Portugal, donde los Grandes Oficiales visten celeste y oro, similar a la Gran Logia de Irlanda. Y el Gran Oriente de Bélgica, donde el mandil es azul bordeado y bordado en oro.
  3. Aquellos que en cada logia eligen sus propios colores, pero donde el Cuerpo Gobernante mantiene un color fijo.
  4. La Gran Logia de Egipto que reemplazó azul por negro y verde claro(o verde agua)
Dentro de la clase 2, la vestimenta de los Grandes Oficiales es amarillo y verde, como el caso del Gran Oriente de Francia y del extinto Gran Oriente Húngaro, en tanto que los Grandes Oficiales de la actual Gran Logia de Hungría visten mandiles azules y collares amarillos bordeados de verde.
El único ejemplo conocido en Inglaterra de estos colores es una referencia a que el Portador de la Espada del Gran Maestre tenía un mandil “rebordeado de amarillo intenso”.
La Tercera clase solo incluye a la Gran Logia de Escocia y al Gran Oriente de Holanda, que dan libertad a sus logias subordinadas para elegir colores.
En Escocia se encuentran mandiles de todas las tonalidades y aún combinaciones de rojo, verde, azul , blanco y tartan.
En Holanda lo mismo, excepto el tartan. Así hay logias que usan amarillo y azul, o purpura o verde y blanco.
En Escocia, los colores en uso en las logias no son permanentes y pueden ser cambiados a placer.
El historiador de la Gran Logia de Escocia David Murray Lyon, informa que semejante costumbre es anterior a la formación de la Gran Logia en 1738.
Y concluyo este ensayo con la firme convicción de que el primer uso del color por parte de la Gran Logia no tuvo una intencionalidad simbólica, sino que fue un resultado accidental.
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