La imprenta de Benjamin

Noaquitas: masones y carpinteros. Parte I

2012-02-10T07:19:00.000-03:00

Próxima entrada de la Imprenta de Benjamín, el domingo 19 de febrero.
........................................................................................................

Extractado de Cannonbury Masonic Research Center. Febrero de 2000.

Autor: Neville Barker Cryer.

http://www.canonbury.ac.uk/lectures/royalarch.htm

Título original:

Craft and Royal Arch Legends

..........................................................................

Nota del T. En las Constituciones de Anderson, edicion de 1738, se introduce una modificación respecto a la primitiva de 1723: ahora “ un masón estará obligado a obedecer la ley moral.. etc.. como un verdadero Noaquita…….

……………………………………………………………………

Dice el autor del artículo:

La tesis principal de este artículo es fácil de expresar:

El argumento es que al tratar de resolver algunas cuestiones de larga data referidas a nuestro Oficio y al Real Arco, siempre nos hemos limitado a buscar respuestas orientadas a material referido al de la construcción en piedra.

Cuando aceptamos que los Carpinteros y ensambladores, al igual que otros artesanos, también eran considerados como “verdaderos masones”, podemos atisbar nuevas soluciones.

El secreto principal quedará resuelto cuando averiguemos porqué se decía de nosotros, los masones, que éramos “Noaquitas” o “Hijos de Noe”.

………………………………………………………………………

Pero aunque esta tesis es simple de expresar, desentrañarla y llegar a demostrarla puede que no lo sea y eso porque que deben superarse cuatro obstáculos:

Necesitamos una redefinición de términos, como el de “Maestro” o de “Masón”, que han adquirido una identidad que parece como “ hecho de piedra”.

Hay que reconsiderar algunos puntos de vista existentes que pueden verse como fuera del alcance de este debate, por ejemplo las tradiciones anteriores a 1717 son irrelevantes.
Tendremos que admitir algunos hechos novedosos, tales como las pinturas murales Tudor, que aunque parezcan al principio como de interés, pueden ser inapropiadas o innecesarias.
Tenemos que deshacer una madeja deshilachada que desafía los esfuerzos del estudioso mas paciente.
Enfrentando una serie semejante de obstáculos parecería que el mejor curso para adoptar sería retroceder y aceptar la derrota, en tanto que la elección obvia para algún intruso no bienvenido sería dejar todo como está, excepto cuando el premio vale tanto la pena que echa las precauciones al viento y a los perros- ¿ en este caso los críticos?. Creo que esta es una de esas ocasiones.

Es el momento de considerar las seis cuestiones que han estado batiendo a las puertas de cualquier historiador de la masonería inglesa que se respete.

Lo que buscamos es la solución a esos problemas:

¿En qué contribuye el Manuscrito MS. Grahan a nuestra Francmasonería inglesa?

¿Cuál es la base mas probable de la leyenda de Hiram del tercer grado?

¿Qué intentaba decir el Dr. Anderson al hablar de masones Noaquitas?

¿Cuál es el verdadero sitio del grado de los Marinos del Arca ( Ark Mariner)

¿De dónde proviene el énfasis puesto en Babilonia?

¿Dónde se originó la leyenda de Josías y dónde encaja?

En lo que sigue, adoptaré una línea argumental basada en evidencia que no solo busca responder a las cuestiones planteadas, sino aún más, mostrar que están interrelacionadas.

Comenzaré con una vívida experiencia personal en un aspecto de la arquitectura histórica.

En el verano de 1997, tomé parte en una serie regular de discursos y actividades organizadas por el Canciller de la Catedral de York.

El propósito era revelar al público algunas de las historias y relatos referidos a la edificación de la iglesia. El item que atrapó mas especialmente mi imaginación fue la visita guiada al Minster Chapter House ( Capítulo de la Catedral) incluyendo lo que se conoce como la Mason´s Chamber ( La Cámara del Masón) incluyendo los andamios de madera que soportan el techo de ese antiguo sitio de reunión.

Al visitar estos lugares se adquiere una impresión permanente- la íntima conexión del oficio de los carpinteros con el de los canteros..

La Mason´s Chamber era la sala donde los diseños para el trabajo en piedra eran dibujados en el suelo por el Maestro Arquitecto y las huellas de algunos de ellos aún se conservan. Pendiendo del techo hay filas sobre filas de plantillas de madera que servían de guía a los talladores de piedra en la tarea de prepararlas para las costillas de las bóvedas y ventanas de tronera , pedestales, cabezas de pilares para crestas y fachadas- y es relevante aquí señalar un término entonces usado para terminar un aguilón- el “chevron”-

Todos esos ítems del arte de los obreros de la piedra dependían para su correcta terminación de los diseños hechos en madera por los carpinteros bajo las instrucciones del maestro Arquitecto.

Se puede imaginar que la sala era una colmena en plena actividad.

Ahora, subiendo por una escala de caracol se alcanza en el último escalón una sala octogonal.

Por encima de la cabeza se tiene un conjunto de grandes vigas de madera en forma cónica dispuestas para encajar en el conjunto que marca el pináculo en el techo del Chapter House, biseladas y recubiertas de láminas de plomo para impermeabilizar y sobre las que se ubican capas de azulejos.

Aquí en una de las exposiciones mas complejas e impresionantes de la carpintería y ensamblado de toda Europa, se puede apreciar el verdadero esqueleto y fundación que permitía que el trabajo de piedra de mas abajo permaneciera seguro, seco y estable.

Y eso no es todo. Desde el mismo ápice del techo desciendo un pilar de madera, como el mástil de un antiguo navío formado con tres largas piezas de madera, ya que con una sola no era posible cubrir tal longitud.

Ese gran bastón de se hunde hasta la base y fundación del edificio, dándole un enorme anclaje. Comprenderán, como no lo han hecho antes, que hay una realidad interior de esta construcción medieval- una unión inseparable de al menos dos oficios para producir esa maravilla del Chapter House de Cork: Los masones y carpinteros trabajaron mano a mano.

Y debido a que con frecuencia olvidamos esa colaboración en el periodo operativo de esos oficios es que puede asombrar que nuestros ancestros no hayan cometido el mismo error.

Un memorando de Dublín, de 1797 habla de: “..nosotros, la compañía de carpinteros, masones, ensambladores …..” o “que la comprobación de la altura de una pared de la Torre de Londres, se realizó en presencia de William Ransey, Jefe masón y de William de Hurley, Jefe carpintero.

Y es precisamente esa clase de interrelación la que se refleja en las Constituciones de la primera Gran Logia de los Libres y Aceptados Masones o masones especulativos de Londres y Westminster en 1722-23, compiladas por el celebrado Dr. James Anderson.

Allí primeramente expresa:

“.. Jabal descubrió la Geometría y dividió los rebaños de ovejas y las tierra; fue el primero que edifico una mansión de Piedra y Madera….. y fue un Rey llamado Hiram quien porque amaba al Rey Salomón, le dio madera para su obra.”

Así es que en ningún caso se pierde la inferencia de que no solo los trabajadores de “ la piedra” podían considerarse “ masones”. Anderson agregó este pasaje el año siguiente:”…los masones sobre todos los otros artistas, eran los favoritos del Eminente y se hicieron imprescindibles por sus grandes conocimientos de toda suerte de materiales, no solo piedra, ladrillo, madera, encalado sino también en telas y sedas usadas para las tiendas como para las varias clases de arquitectura.”

No debe olvidarse que también los pintores y los escultores eran reconocidos como buenos masones, tales como cortadores de piedra, fabricantes de ladrillos, carpinteros, ensambladores, constructores de tiendas y un vasto número de artesanos que no puedo nombrar, y que trabajaban de acuerdo a la Geometría y las Reglas de la Construcción; pero ninguno desde Hiram Abif ha sido reconocido por dominar todas las partes de la masonería.

Si podemos asegurar que para la nueva clase de masones especulativos, al menos los carpinteros eran vistos como pertenecientes a la esfera de la masonería geométrica, no es sorprendente que en la historia legendaria de los masones aparezcan historias relacionadas con oficios aliados.

En las Constituciones de 1723 se lee lo siguiente:

“Noé el noveno desde Seth, recibió la orden de Dios para construir una enorme Arca, toda de madera, ciertamente fabricada con Geometría y de acuerdo a las Reglas de la masonería.

Noé y sus tres hijos, Jafet, Sem y Jam, todos masones verdaderos, trajeron con ellos tras el Diluvio las tradiciones y artes de los antediluvianos ( sic)…”

La historia de cómo aquellas “tradiciones y artes” fueron transmitidas, también se relataba en la edición de 1722 de las Constituciones así que esto fue meramente una amplificación del relato.

Que la historia de Noé y su familia en la construcción del Arca estaba especialmente conectada con el oficio de los carpinteros medievales, esta subrayado por dos cosas:

La primera fue revelada en el libro de Jasper Ridsley- donde reproduce cuatro pinturas murales del siglo 16 ( 1545) que se descubrieron en el Carpenter Hall durante la mitad del siglo 19 en ocasión de su restauración

La primera de esas pinturas muestran al Patriarca Noe orando ante el Altísimo con su tocado removido en tanto sus tres hijos trabajan en la nave ( y se nota también una escalera que lleva hasta la gloria del Señor, lo que recuerda al cuadro de Dibujos del primer grado).

Esto, que se halla en las paredes del sitio oficial de reunión de los Carpinteros de Londres, confirma la asociación de oficios. Y ahora se verá alguna otra conexión.

El segundo hecho concierne a la elección de roles en los Ciclos de Misterios que se celebraban en muchos poblados de Inglaterra desde el siglo 14 al 16.

Se sabe que en Chester, Newcastle y en York la representación de Noé era reclamada por los Carpinteros de Ribera porque estuvieron involucrados en la construcción de un casco de madera, publicitando sus habilidades.

Los Carpinteros de York y Chester escenificaban la Resurrección. En esa representación, Cristo se elevaba desde un ataúd de madera en el cual se suponía había sido depositado en la tumba.

El vínculo entre ese incidente y la historia bien conocida por nosotros como francmasones del tercer grado, no requiere de ningún comentario especial si tenemos en cuenta algunos tapices de piso muy antiguos.

Sin embargo esa no es toda la evidencia con que contamos. Hay al menos tres asuntos adicionales que ameritan nuestra atención.

El siguiente factor en común entre los dos oficios es la elección de un patrón común. Y es la Virgen María, madre de Jesús.

Para los masones, la elección aparece como evidente.

Jesús era la piedra angular del Templo y la clave de su arco. María era simbólicamente conocida como “templo” del cual la gloria del Señor emergió y por tanto como madre de Jesús era natural que fuera elegida por quienes hacían surgir formas de las piedras.

A ella también se referían los escritores medievales como “una torre”, símbolo que aparece en el escudo de armas de los constructores, apoyando ese vínculo.

Para los Carpinteros, no menos importante que María ( a la vez esposa de un carpintero y madre de Jesús que habría servido como aprendiz y entrenado en ese arte) era José, haciendo que su elección como Patrón de los obreros de la madera fuera absolutamente obvia.

Así otra de las pinturas Tudor en el Hall de los Carpinteros, muestra a María (sin halo), a Jesús como un niño aprendiz (con halo) practicando con piezas de madera y a José como Maestro Carpintero con sombrero, vara, túnica y guantes ataviado tal como un Maestro de los masones de la piedra de la época.

Que el Maestro y Vigilantes de la Compañía de Carpinteros usaban tales sombreros se revela en una de las fotografías de Jasper Ridley mostrando una cabeza real algo desgastada del período Tudor.

Cuando además se tiene que había una dedicación patronal común de los dos oficios que mantenían los mismos días santos ( o festivos, cuando los aprendices eran liberados de su trabajo) y las mismas tradiciones religiosas y legendarias, la conexión entre Masones y Carpinteros aparece con mas fuerza aún.

Hay mas aún: las guildas tenían patrones secundarios que también eran santos y sus representaciones teatrales particulares eran presentadas incluso antes del día de Corpus Christi.

Los masones tenían como patronos a los dos San Juan, en tanto que los Carpinteros honraban además a San Lorenzo.

Jasper Ridley nos informa que la elección de un Maestro Carpintero se realizaba originalmente el día de San Lorenzo, cuando además se representaba el misterio de ese santo.

No es posible hacer aquí una descripción completa de la historia de estos personajes sino de uno de los intrigantes hechos simbólicos: que antes de ser muerto, Lorenzo fue atado a una parrilla cuadrada ( la misma forma del Palacio de Felipe II en el Escorial de Madrid dedicado al santo), y que la gestualidad adoptada en esas representaciones están basadas en escuadras.

Así, cuando el santo se yergue ante sus acusadores, tenía los brazos en jarra, o sea, las manos sobre las caderas y los brazos en ángulos rectos al cuerpo, y al dar asentimiento a cualquier cuestión extendía su brazo derecho al frente formando un ángulo recto a su cuerpo.

Hoy en día, los francmasones actuales dan su asentimiento a cualquier asunto en esta forma.

Este antiguo uso de los carpintero ha sido “retenido” en al sistema especulativo masónico.

Por tanto, parecería que desde el principio del desarrollo de nuestro ritual y leyenda desde los días de la primera Gran Logia de Londres de 1717, se contaba con una doble fuente de material a la cual se recurrió.

Los hermanos que diseñaron las ceremonias que llegarían a ser el patrón para la práctica en Inglaterra del siglo 18, pudieron aprovechar no solo los ecos tradicionales que podían conectar el nuevo oficio con el de los canteros, sino también con los obreros de la madera, los carpinteros.

¿Qué mas natural entonces que en la formación de nuestra práctica masónica del siglo 18 aparecieran dos leyendas referidas a los fundamentos de la historia bíblica?

El nacimiento del escocismo.Parte IV y última

2012-02-02T08:25:00.002-03:00

Próxima entrada de La Imprenta de Benjamín: domingo 12 de febrero
..........................................................................................................

Aquí, la cuarta y última entrega de El nacimiento del escocismo.
Las anteriores fueron publicadas en este blog, los días 5/06/2011; 19/06/2011 y 26/06/2011.
................................................................................................
Las notas, referencias bibliográficas y la lista de miembros de las logias escocesas anteriores a 1717, pueden consultarse en la página del Círculo de Estudios del Rito Francés Roettiers de Montaleau y de la Biblioteca masónica www.masoniclib.com.
....................................................................................................
Título original

EL NACIMIENTO DEL ESCOCISMO.

LOUIS TRÉBUCHET. (GL de Francia)

Título original: La naissance de l´ecossisme.

(.....)

Aparición del tercer grado y de los grados escoceses.

En una serie de artículos desde 1992 a 1994, Roger Dachez trató en detalle la aparición del tercer grado (129)

Allí, una vez mas, dejó abiertas las pistas, sugeridas por el manuscrito de tono muy escocés, Sloane 3329 (130) y el manuscrito irlandés Trinity College. (131)

Todos los historiadores coinciden en el hecho de que la Gran Logia de Londres de 1717 y las Constituciones de 1723 no conocían el tercer grado.

Las Obligaciones de un francmasón que incluyeron, citaban a los compañeros (Fellows) en plural y al Maestro en singular, reservando ese apelativo para el Maestro de logia (132).

La tercera parte de las Constituciones, los reglamentos generales debidos a George Payne, continúan hasta la descripción de las reuniones trimestrales de la Gran Logia en las cuales se estipulaban: “los Aprendices no deben ser recibidos Maestros y Compañeros (Fellow-craft) mas que en esa ocasión, salvo dispensa (133).

Esos dos apelativos fueron combinados por la Gran Logia de Londres, y no es lo mismo en la mayor parte de las logias de Escocia del siglo XVIII, con la notable excepción de Aberdeen. No es cuestión aquí de grado ni de ritual ni de palabra, sino de apelativo y de estatus.

El estatus del Maestro es el de Compañero (fellow of craft) y son perfectamente distintos y las dos palabras no son en absoluto equivalentes.

Entonces, ¿porqué desde un siglo, se toman el trabajo de utilizar dos palabras diferentes, separadas o en conjunto, ligadas por “o” o por “y”, si significan la misma cosa.?

Por ejemplo el acta de la admisión de Sir Patrick Hume of Polwarth, uno de los raros no operativos recibidos maestros, menciona :”fue admitido fellow of craft (and master) (y maestro) de esta logia “( 134).

¿Porqué el secretario de la Mary´s Chapel se tomaría el trabajo de mencionar “ y Maestro” entre paréntesis después de “Compañero de Oficio”, si las dos palabras tenían significados idénticos?

Los Antiguos Cargos incluídos en las actas de la logia Aitchison´s Haven de 1666 o las de la logia de Kilwinning, el manuscrito Edimburgo-Kilwinning, utilizan una expresión que no da lugar a duda alguna: “Estos son los Cargos que en general deben respetar (both) Maestros y Compañeros” (135), son los deberes que deben respetar a la vez los Maestros y los Compañeros para Aitchison´s Haven y : “Estos son los Cargos en general que deben guardar a la vez los masones Maestros y Fellows” (136) en Kilwinning.

La utilización de la palabra “a la vez “(both) implica en inglés la asociación de dos entidades distintas.

Siguen en otros sitios con deberes singulares y particulares para Maestros y Compañeros, que se aplican a veces a los dos grupos, a veces a uno de los dos, por ejemplo “ que ningún maestro acepte un trabajo en condiciones que no parezcan razonables, de forma que el Señor sea justamente servido y que el maestro viva honestamente y pague a sus compañeros (fellows), justamente como lo exige el oficio”(137)

En la mayor parte de las logias escocesas, la admisión a la maestría es asunto de la corporación y no de la logia, salvo en el caso que corporación y logia estén confundidas como fue el caso de Dundee.

La sólida argumentación de David Murray Lyon sobre este asunto (138) muestra por otra parte que era indispensable que el candidato hubiera sido previamente aceptado por la logia como Compañero de Oficio antes de poder ser candidato para presentar una obra maestra (Ensayo) ante la Corporación para el acceso a la maestría.

Es interesante notar que al fin del siglo, en 1695, los Maestros de Hamilton se establecieron en una Corporación (139) que será confundida con la logia.

De igual forma, todo a lo largo del siglo XVII, y ante las dificultades que conoció la logia Mary´s Chapel con ciertos compañeros, lo que condujo a la creación de la Journeymen Lodge de Edimburgo en 1709 (140), solo los Maestros y no los Compañeros de Oficio tendrán el derecho de votar para la elección del Vigilante de la logia (141).

Aparece entonces como innegable que el estatus del Maestro era distinto del de Compañero de Oficio.

Hay numerosas actas que muestran que en Escocia muchos Maestros en cada logia, elegían cada año un Vigilante y en algunos casos un Maestro de Logia.

A comienzos del siglo XVIII solamente circulaban manuscritos concernientes a rituales y grados.

El más antiguo es escocés, el manuscrito de Edimburgo (142), que menciona la fecha de 1696 y el nombre de la logia de Kilwinning.

Dos manuscritos posteriores son muy similares, Chetwode Crowley (1700) (143) y Kevan (1714) (144), y como ha señalado Harry carr, corresponden presumiblemente a la práctica de la logia escocesa de Haughfoot donde el libro de actas se abre abruptamente en la página 2 en algunas líneas muy cercanas al fin del manuscrito de Edimburgo, como si se hubiera querido proteger los secretos del ritual con la eliminación de la primera página.(145)

Esos tres manuscritos describan dos grados: el de Aprendiz, con el signo que conocemos y el de Compañero (fellow craft) o de maestro, con los cinco puntos del compañonaje (fellowship) y el toque (grip).

Así es que en cada grado se le da al recipiendario una palabra. Esas palabras, las mismas que las nuestras actuales de los dos primeros grados, no son citadas en todas las cartas de los manuscritos de los archivos de Edimburgo, pero lo son globalmente, en el Chetwode Crowley y el Kevan, y esos tres manuscritos indican los versículos de la Biblia de donde se extrajeron.

El manuscrito Sloane 3329, que el Departamento de Manuscritos del Museo Británico ha fechado en los alrededores de 1700, es sensiblemente diferente, no tanto en los términos usados, que muestran bien su origen escocés, sino en el estilo de los grados.

Se describe un toque (grip) diferente para el Compañero y el Maestro, semejantes a los conocidos hoy, con:“una logia justa y perfecta es la de dos aprendices, dos compañeros y dos maestros, mas o menos, uno mas, mas alegre, lo menos costoso es lo mejor…” y se concluye por el saludo del Muy Venerable, de los Maestros y de los Compañeros de la logia, así “ que tienen otra que se llama la Palabra del Maestro y es Mahabyn que siempre se da en dos palabras y de pié, aproximándose, pecho contra pecho, el interior de sus rodillas juntas, el toque de los maestros en sus manos derechas y el extremo de los dedos de sus manos izquierdas sosteniendo firmemente la columna vertebral del otro, se tienen en tal postura y en ese momento se murmuran a los oídos, uno un Maha y el otro un Byn”.

Así es que más de una década antes de la creación de la Gran Logia de Londres, las logias del tipo escocés conocían los tres grados, con la transmisión de la palabra del Maestro, muy cercana a la nuestra. ¿Conocerían la leyenda de Hiram?.

No sabemos nada, pero podemos notar que el arquitecto Hiram aparece en el manuscrito Dumfries Num 4146 contemporáneo o ligeramente posterior, justamente como propiedad de esa logia tan particular de Dumfries de la cual hablamos antes.

El manuscrito del Trinity College de Dublin, que lleva la fecha manuscrita de 1711, es aún mas claro: “una logia plena y perfecta es de tres maestros, tres compañeros ( fellows craftsmen) y tres aprendices” y “El signo de los Maestros es columna vertebral, la palabra, matchspin. El signo del Compañero (fellow craftsmen) es falange y nudillos, la palabra Jachquin. El signo del Aprendiz es nudillos, la palabra Boaz, donde esta hueco”

Así que las logias irlandesas tenían, como señaló Philip Crossle (147) un rito en tres grados antes del advenimiento de la Gran Logia de Londres.

¿Dónde encontraremos esas logias de tipo escocés o irlandés que practicaran un tercer grado?

En todo caso no sería en las logias tradicionales de Escocia: Mary´s Chapel de Edimburgo lo descubre en 1738 (148), las logias de Aitchison´s Haven, Haughfoot, Dunblane, Peebles en 1760 (149) ni tampoco las que dependían de la Gran Logia de Londres que adoptaron en forma oficial el tercer grado en 1738 (150)

Por el contrario, las podemos hallar en Francia (151) y en Europa (152) donde los jacobitas escoceses e irlandeses habían fundado con sus amigos las logias que conocían el tercer grado: en 1737 Derwentwater, Gran Maestre de la Muy Antigua y Muy Ilustre Sociedad de los Francmasones del Reino de Francia, envía al Barón Carl Fredick Scheffer (153) un poder para Suecia de “hacer francmasones y de nombrar Maestros y Vigilantes de las logias que constituyera…. (154)

Mas allá del tercer grado en sí, Alain Berheim presenta el testimonio de Hugo O´Kelly que en 1738 era el Venerable de una logia irlandesa, ante la Inquisición de Lisboa reconociendo la existencia de dos grados adicionales al de Maestro masón (155)

En 1744 se publica en Bruselas “La Francmaconnerie”(156) de donde se puede extraer esta frase: “La ignorancia es general tanto que la mayor parte de los Maestros y Vigilantes no saben que la masonería se compone de siete grados y que la logia misma decide disimularlo el 11 de diciembre de 1743, diciendo que no debían considerarse a los masones del cuarto, es decir a los Maestros Escoceses, mas que como simples Aprendices y Compañeros”

Y en efecto, en esos días después de la muerte del Duque de Antin y a la víspera de la elección a la Gran Maestría del Conde de Clermont (157), el Marqués de la Cour de Balleroy, Diputado del Duque de Antín, firmó (158) los Reglamentos Generales extraídos de los antiguos registros de logias para uso de las de Francia (159).

Esos reglamentos donde 19 artículos sobre 20 están tomados de las Constituciones de Anderson (160) contienen en el 20 las pretensiones y las exigencias del Maestro Escocés, “no encontrándose traza alguna en los antiguos archivos y costumbres de las logias repartidas por la superficie de la tierra” y determina que ellos : “no serían considerados por los hermanos como otra cosa que Aprendices y Compañeros debiendo llevar su vestimenta sin marca alguna que los distinga”.

Como lo destaca Claude Guérillot (161), los redactores de esos reglamentos no conocían y no reconocían como legítimos nada mas que a los dos primeros grados.

Todo parece suceder como si: de las dos corrientes concurrentes de la francmasonería en Francia, una, alrededor del Duque de Antin, recorría el lento pasaje de la francmasonería inglesa de Anderson hacia el tercer grado, y la otra, alrededor de Derwentwater y Mc Leane que le había precedido a grandes pasos hacia el escocismo.

Francmasonería escocesa y las redes jacobitas.

¿Había una voluntad política de los Estuardo detrás de ese movimiento?

Jean-Emile Daruty apoyándose en Thory y Mackey lo evoca prudentemente:

“ así es revisado: en 1650 las alegorías del Maestro, tendían según algunos autores a recordar la memoria de Carlos I decapitado el 30 de enero de 1649 y donde los masones de Inglaterra y Escocia sobre todo, los partidarios de los Estuardo trabajaban en secreto para restaurar el trono a favor de Carlos II. (162)

Pierre Chevallier es aún mas prudente al tratar el asunto, todo estimando que “ el origen jacobita de la orden no es sencillo de descartar”

Cita una nota manuscrita acerca de una carta de 1737 de un contemporáneo, Bertin de Rocheret “ sociedad antigua de Inglaterra… introducida en Francia a instancia del rey Jacobo II en 1689 (163)

René Le Forestier atribuye a otro contemporáneo, Paul Rapin de Thoyras, un estudio publicado por su hijo (164) en 1739: “Jacobo II había establecido los grados masónicos superiores para recompensar la lealtad de los escoceses que habían sido sus fieles partidarios; y por eso los altos grados llevan ese título genérico….”

Un objetivo idéntico puede percibirse en otra asociación denominada la Orden de San Andrés, que fue creada por la misma época en Escocia. Pero Jacobo ya estaba muerto para entonces (en 1701), y no se vuelve a hablar de ella hasta 1725, año donde se expande por todas partes (165)

André Kervella ha rescatado, con Philippe Lestienne, dos manuscritos en los archivos de Quimper y de Poitiers (166) que nos permiten retomar el razonamiento pero a la inversa.

La Sublime Orden de los Caballeros Elegidos descripta en esos manuscritos de 1750 posee un ritual y un catecismo de Caballero Kadosh y comprende su parte templaria que es de un extremo al otro idéntico al que será impreso en París en 1781 por Vincent Labady (167)

Contienen los fundamentos de los grados de Elegidos, así como todos los ingredientes del grado de Caballero Kadosh de hoy día.

El manuscrito de Quimper de 1750 proporciona una lista de 6 Grandes Oficiales y de 24 Grandes Maestres o Diputados Gran Maestre Regionales en Francia, Europa y en las Antillas.

Es ciertamente una (¿mala?) copia de ese documento que Gustave Bord tuvo entre sus manos cuando detalló el Estado Mayor de la FM jacobita en 1760 (168) porque son idénticos los errores de fecha y de retransmisión.

Habida cuenta de los retrasos en las comunicaciones y el desplazamiento en el mundo durante la primera mitad del siglo XVIII, ¿cuánto tiempo se requería para formar una red?.

En todo caso esa red tenía conexiones con las de La Parfaite, logia escocesa de Burdeos..

Se hallan los nombres de Goudal de la Goudalie, Fontanilhes, Vieres, Zollicoffres presentes también en los documentos Sharp que ilustran las ramificaciones de la actividad escocesa de Burdeos (169)

Algunos hermanos citados en esa lista tienen vinculaciones documentadas con las redes jacobitas: James Stuart (170), Jean-Baptiste Pinot de la Gaudinays (171), ciertos oficiales de la lista pudieron haber sido compañeros de armas de los oficiales de la Brigada Irlandesa en Fontenoy (172) o mas tarde, tras el desastre de Culloden junto a Bonnie principe Charlie (173) en Lawfeld (174).

Pero, nos encontramos sobretodo en esa lista a los nombres del Conde de la Tour du Pin y del Baron de Vegesack, que confirmó a posteriori la declaración citada y puesta en duda por René Le Forestier (175):

“Vegesack pretendía haber sido admitido en 1749 en la Orden del Temple… por el Conde de la Tour du Pin, provincial de Auvernia”, lo que permite dar un poco mas de crédito a los que le Forestier califica de “flagrante impostura” (176), la evocación por Carl Gotthelf von Hund de su recepción en una Orden Templaria por el Conde de Kilmarnock y de otras personalidades jacobitas (177) durante su estancia de nueve meses en París en 1743 (178)

Lo cierto es que esa Orden Sublime de Caballeros Elegidos desapareció en la naturaleza para 1752.

En lo que concierne a su capitulo de Poitiers, el 18 de enero de 1752, los fondos son “cedidos a la logia de masones Ecoss? y BL? para sus necesidades… (179)

¿Será una coincidencia si ese año el fracaso del complot de Elibank (180) hace sonar el toque de difuntos a las últimas esperanzas de la dinastía Estuardo?

El Conde de Clermont, Gran Maestre de la Gran Logia de Francia, afirma en una carta de 1767 al Marques de Gages que Jacobo II, el principe Eduardo y aún el antiguo pretendiente eran francmasones: “ .. no es mas que por consideración a la memoria de nuestro querido H….. el príncipe Edouart, que esta logia subsiste aún en nuestro Oriant “(181) y André Kervella cita una carta de 1722 de ese mismo Jacobo III anunciando su intención de crear una nueva orden de caballería (182).

Así, ninguna prueba es definitiva, pero algunos elementos convergentes dejan pensar que la Orden Sublime de los Caballeros Elegidos podría ser el fruto de esa decisión.

Ese sería el “eslabón perdido” que justificaría que nuestra francmasonería se denomine “escocesa”, no a título de la Gran Logia de Escocia de 1736 (183), sino a título de esos gentilhombres escoceses, irlandeses, y aún ingleses exiliados en Europa al servicio de la dinastía escocesa de los Estuardo.

………………………………………………………………………..

Conociendo a los Modernos: William Hogarth y sus grabados con alusiones masónicas.

2012-01-22T07:30:00.000-03:00

..........................................................................................

Próxima entrada de La Imprenta de Benjamín, el día jueves 2 de febrero.

.....................................................................................

William Hogarth,(1697-1764) famoso por sus pinturas, retratos y grabados satíricos donde ridiculizaba, en lo que hoy se llamaría caricaturas, a la sociedad londinense del siglo 18.
Activo masón en la primera Gran Logia adonde llegó a desempeñar el cargo de Gran Steward, profesaba el culto calvinista, pero en algunas de sus obras se reflejan las ideas de los deístas y latitudinaristas que animaba a la naciente masonería especulativa.
Entre ellas, se tiene un retrato de Sir James Thornhill, su padre político, vistiendo el mandil masónico al uso de la época; uno de los cuatro grabados de la serie “Los cuatro momentos del día”, en este caso La Noche, adonde puede observarse al Maestro de una logia acompañado por quien se presume un Vigilante armado de una espada y al parecer saliendo de la Taberna Rummer and Grapes, adonde se reunía justamente una de las cuatro logias de la fundación de 1717 en la calle Channel Row, sin olvidar aquel en que caricaturiza al Duque de Wharton y miembros de la Gran Logia en la procesión de los Gorgomons. Y el otro grabado con alusiones a la francmasonería es el titulado “Sleeping Congregation”( “La Congregación Durmiente”) adonde puede verse una sátira del propio Desaguliers predicando.

..........................................................................................

Se ha escrito mucho acerca de esta obra intentando descifrar el sentido de la sátira y a propósito de eso traemos aquí este estudio del grabado:
Del libro “Hogarth High and low art” de Ronald Paulson. 1732-1750. Editorial Phaidon, 1975, los párrafos siguientes referidos a “La Congregación Durmiente”:
……………………………………………………………..
Dice el autor:
Hogarth como calvinista mostraba “solo escenas y objetos que pudieran ser presentadas a la vista, con un propósito moral.
El grabado de la Congregación Durmiente, desplaza como iconoclasta, las pinturas religiosas de las paredes de la iglesia reemplazándolas con imágenes vivientes.

La Congregación durmiente (Sleeping Congregation)

El desplazamiento iconoclasta, como lo fue en la realidad, pasa de Dieu et Mon Droit, (Dios y Mi derecho, el lema del Reino de Inglaterra) por el Royal Droit,( Real Derecho) y el desplazamiento de la Virgen al de una mujer dormitando.
En el pensamiento deísta de Hogarth, el nombre de Dios aparentemente desplazado por el Rey, querría decir que Dios existe si uno es capaz de verlo a través del pilar que lo bloquea.
La joven durmiente con su libro abierto en el “Servicio de Matrimonio” ha desplazado su pensamiento en la religión por el de un marido.
Y para la mayoría de la congregación, la espiritualidad fue reemplazada por el sueño.
La mirada del relator está sobre la joven antes que en la palabra de Dios ante sí.
¿Quien esta ocultando a la deidad: el obispo anglicano o el iconoclasta Hogarth?
¿Hoggarth es entonces el iconoclasta aquí?
Hay un trasfondo masónico y deísta en el grabado.

El triangulo equilátero sobre la pared, incluyendo un círculo de rayos, simboliza la gloria eterna de Dios a la que apunta el malformado ángel, y el Ser Supremo tanto para cristianos como para masones.
Pero el triangulo apunta hacia abajo en tanto que para los masones es el triángulo que apunta hacia arriba el que simboliza la porción de nuestra naturaleza que controla nuestros bajos instintos.
Menos abstracto, el león real que soporta el lema, muestra un prominente órgano sexual, que podría ser la respuesta para equilibrar a la joven.
Hogarth sostenía el axioma de Swift: “subyace siempre un deseo debajo del entusiasmo religioso”, y lo afirma reemplazando el Dieu por Droit en la iglesia de Desaguliers, mostrando su tendencia deísta o “naturaleza masonica”en el sentido del eros.
El otro símbolo masónico que se podría esperar es el del Ojo- que- Todo- lo- Ve, usualmente citado en Proverbios 15: 3, Salmos 34:15 y 121:4. donde se dice que nunca cierra los ojos quien cuida de Israel .
Aquí el Ojo- que- Todo- lo- Ve ha sido desplazado a todos los ojos cerrados, durmientes, todos menos uno, el del relator mirando de reojo a la joven durmiente.
La referencia masónica se confirma con la presencia de Desaguliers sosteniendo una lente de aumento para leer, igual a la de su retrato de 1725.
Desaguliers era un clérigo y tomó las órdenes sagradas en la Iglesia de Inglaterra, predicando en la corte como capellán del Príncipe de Gales, Frederick ( otro masón)
Adoptó la religión latitudinaria de Samuel Clarke pero no aceptaba la Revelación , tal vez no por ser deísta sino porque la Revelación no se sostenía ante los argumentos de los librepensadores.
En el grabado, este Desaguliers, como iconoclasta en su iglesia, admite cuáqueros (son visibles sus sombreros puntiagudos), un triángulo en las paredes y los ojos de la congregación cerrados.
Hoggarth muestra a un Desaguliers leyendo un texto con sus lentes, en lugar poner su atención sobre la joven durmiente, como hace el relator mas abajo..
En cuanto a esta, hay que referirse a otra obra de Hogarth, la Diana Multimammia de Boys Peeping at Nature,( niños espiando a la naturaleza) que evocaría a la Caridad, virtud principal practicada por los masones junto a la tolerancia. Y otra cuestión: ¿la devoción a la figura de la joven sería idolatría o la humanización de un ídolo?

The Boys Peeping at Nature

La inequívoca sugerencia oculta parecería ser que los francmasones debían ofrendar culto a Isis ( representada en los senos de la joven), desplazando su creencia cristiana.
…………………………………………………………………………..
Actividad masónica de Hogarth.

Aunque se tienen pocos datos, hay una lista manuscrita en los registros de la Gran Logia de Inglaterra que lo muestra como miembro de la logia que se reunía en la taberna “ The Hand and Apple Tree” en Little Queen Street de Londres, y otra de 1730 en la logia “Corner Stone”. Aparentemente llegó a ser hecho masón entre 1725 y 1728.
Para 1735 desempeñaba el cargo de Gran Steward para la Asamblea y Fiesta Anual según las actas de la Gran Logia .

La Noche, de Los Cuatro momentos del día. El Maestro de la logia saliendo de la taberna.

En marzo 30 de 1734 se registra: ..” Entonces los doce Stewards presentes fueron convocados y recibieron el agradecimiento desde la Silla por el cuidado que tuvieron para proveer tan elegante entretenimiento para la Sociedad, y al mismo tiempo bebieron brindando por ellos, procediendo cada Steward a nominar su sucesor para el año entrante, lo que se hizo en el modo debido… el nombre de Hogarth aparece en octavo lugar de la lista.

En cuanto a Sir James Thornhill, afamado pintor, de quien era hijo político y asistente, y en cuya casa residía, antes del matrimonio con su hija, llegó a desempeñar el oficio de Gran Vigilante en 1728.

Retrato de su suegro, Sir James Thornhill

…………………………………………………………………………..

LOS CUATRO HIRAMS DE TIRO (Parte III y última)

2012-01-12T08:52:00.000-03:00

...................................................................
La Imprenta de Benjamín publicará sus artículos, en lo sucesivo, a intervalos de aproximadamente 10 u 11 días.
Próxima entrada: domingo 22 de enero
.....................................................................
Aquí, la última parte de este artículo.

Esta hipótesis reconcilia las contradicciones, hace clara la narración bíblica, explica ciertas afirmaciones que parecen ininteligibles y prestan un testimonio corroborativo a la verdad, en su sustancia, de la tradición masónica de la muerte de Hiram Abif.
A la luz de esta hipótesis, permítasenos revisar las circunstancias mencionadas en la narración sagrada.

El primer Hiram es “ el hijo de una mujer de la tribu de Dan” y llego para el inicio de la edificación del Templo. Era un consumado artesano en el trabajo de piedra, madera, oro, plata, etc. Era el superintendente de las operaciones de construcción. Es una taea de una dificultad no corriente.
Un gran Templo se construiría en la cima de una rugosa colina, enteramente rodeada de profundos precipicios.
Muros inmensos, el menor de los cuales era de 450 pies de altura( 135 metros aprox) debían elevarse en el valle desde los precipicios, y el espacio rellenado con tierra para ubicar el Templo con todos sus patios y palacios en la cima. Ese trabajo debía hacerse bajo unas condiciones muy peculiares, que ningún martillo ni hacha u otra herramienta de hierro debía escucharse en la estructura principal, mientras se levantaba.
Todo eso requería una gran pericia, conocimiento y experiencia.
El trabajo de piedra, madera y metal de todas clases debería ser ejecutado. El Santuario recubierto por fuera y por dentro con oro. Enormes cortinados con querubines y otras figuras deberían ser manufacturados.
Tallados en piedra y en madera, grabados en oro y plata deberían hacerse de la manera mas diestra posible. El trabajo no solo era estupendo en naturaleza sino magnificente en su carácter.

Así es que los años pasaron y para el séptimo, la Casa del Señor con su patio interior había sido construida. Ahora comenzaría la edificación de los demás patios y los palacios reales. Estos, aunque parte del esquema del Templo, no se consideraban parte del Santuario y aquí la condición de un sagrado silencio no era necesaria. Ahora todo sría bullicio. Los sonidos del mazo y el cincel y la agitación del trabajo llena el aire, en tanto los grandes patios y palacios gradualmente se levantan. Pasaron otros ocho años en este trabajo e Hiram, el primero, con su maravilloso genio y habilidad, edificó una estructura cuya fama ha tenido eco en los corredores del tiempo.

Ahora estamos en la etapa en que el primer Hiram desaparece y el segundo Hiram “ el hijo de una viuda de la tribu de Neftali” entra a escena. Todo, excepto el trabajo de fundido en bronce, se ha hecho
¿Porqué no lo hizo el primer Hiram?. Que era perfectamente capaz no hay duda razonable. ¿Porqué entonces Salomón necesitó enviar por ese segundo Hiram?
Es evidente que el primer Hiram no estaba ya disponible.
¿Porqué?
Ninguna escritura o historia profana tanto como podemos trazar da alguna respuesta a esa cuestión.
Pero la tradición de la masonería proporciona una respuesta muy clara y natural.

El primer Hiram había muerto y entonces Salomón envió por el segundo Hiram trayéndolo desde Tiro para completar el trabajo.
Todo había sido terminado excepto el trabajo de bronce, y justamente al segundo Hiram se lo describe como siendo” un trabajador del bronce”. Cinco años mas pasaron y se acabó por fin la obra del Templo.
Los majestuosos pilares de bronce, altares, utensilios, candelabros, etc, fueron hechos y ubicados en sus sitios con toda pompa y sacrificios.
Salomón entonces dedicó y consagro la Casa del Señor.
Al suponer entonces que había dos Hirams trabajando en las obras del Templo, la narrativa se vuelve coherente y clara y desaparecen las inconsistencias y contradicciones.

Pero aún permanecen uno o dos pasajes que nos desconciertan.
En I Reyes VII. 45 leemos: “.. y los calderos, las palas y aspersorios. Todos esos utensilios que Hiram hizo para el rey Salomón eran de bronce bruñido”
En 2.Crónicas IV.16 después de consignar las distintas cosas hechas por Hiram- los pilares, bases, el mas de bronce con sus doce bueyes por debajo- se lee: “ Y los calderos y palas y todos los instrumentos, los hizo Hiram Abi en bronce bruñido al rey Salomón para la casa del Señor”
Aquí hay evidentemente un intercalación remarcada por el escritor de la narración con el objeto de hacer claro al lector algún hecho que de otro modo permanecería oscuro.
Las palabras “de bronce bruñido” llaman nuestra atención. ¿ qué se quiere decir?
Evidentemente busca enfatizar que los calderos, palas y todo el trabajo de bronce hecho por “ Hiram, su padre “ ( Hiram Abi) eran de bronce pulido, es decir bronce maleable, en tanto que los pilares, bases y demás mencionados en el contexto eran de bronce fundido en moldes.
La distinción se asocia con las palabras “su padre”. Qué otro padre podría ser sino el padre de la persona cuyo trabajo se esta describiendo?
En el versículo 2 del capítulo antes mencionado de Crónicas, se lee: “ Y Huram hizo los calderos , las palas y las basas y finalizó el trabajo para el rey Salomón para la Casa del Señor.
De acuerdo a los eruditos hebreos, las palabras que aquí se traducen como “Huram” en ambos casos, son distintas y diferentes en el original.
En I. Reyes VII.40 nuestra traducción se lee: “ y Chirom hizo los calderos las palas y las bases. Así Chiram dio fin al trabajo, etc “
En 2. Crónicas IV.11 dice: Y Chiram finalizó el trabajo que estaba realizando para el rey Salomón, etc “.

En vista de la distinción de los nombres y del carácter aparentemente entre paréntesis del versículo 45 de I Reyes VII y del versículo 16 en 2. Crónicas IV, la lectura de la narrativa sagrada parecería ser como sigue, comenzando en I. Reyes VII.40:

“ Pero Chirom hizo los lavatorios y las palas y basas y Chiram dio fin al trabajo que Chirom había realizado para Salomón en la casa del Señor: los dos pilares y los cuencos de los capiteles que estaban en el tope de los dos pilares y las redes que cubrían a los cuencos; y cuatrocientas granadas para los dos redes, etc…. pero todo lo que Chirom había hecho para la casa del Señor era de bronce bruñido….”

Del mismo modo comenzando en 2. Crónicas IV.11 se debería leer:
“ pero Churam hizo los calderos, palas y basas; y Chiram finalizó el trabajo que Churam había hecho para Salomón en la Casa del Señor- esto es- los dos pilares, granadas y capiteles, etc….pero todos los calderos y demás instrumentos que había hecho Churam, su padre, eran de bronce bruñido…”

Esta forma de leer la narración, nos parece la única que tiene apariencia de alguna coherencia y sentido.
La repetición del nombre “Hiram” en I Reyes VII.40 y su uso en el versículo 45; la repetición de “ Huram” en 2. Crónicas IV.11, y las palabras “Huram su padre” son todas inexplicables y confusas así como están.
La única explicación que hace que todo tenga claridad y coherencia es que Hiram el hijo, fue quien hizo los pilares, etc, de bronce fundido y que Huram, su padre fue quien hizo en bronce bruñido o maleable los calderos y demás.
De este modo, las palabras “su padre” ( en el original dice ABIF) se vuelven inteligibles y naturales, y coinciden con la tradición masónica.

En todas las variantes de la tradición masónica, el Hiram cuya muerte ocurrió inmediatamente antes de que se completara el Templo, es llamado “ Hiram Abif”.
Esa designación solo se vuelve con significado solo en vista de que otro Hiram, su hijo, también haya supervisado la construcción del Templo y finalizado el trabajo que su padre sin duda hubiera hecho si hubiera vivido unos pocos años mas.

¿ Porqué se le hubiera dado el apelativo de “Abif” ( su padre) si no había otro Hiram en la obra?. Seguramente indica que no solo había otro, sino que era su propio hijo.
El Hiram que “Salomón hizo venir desde Tiro” se describe como el hijo de una viuda.
Esta descripción acuerda exactamente con la teoría que presentamos.
Si Hiram Abif había muerto y su esposa vivía, su hijo Hiram, naturalmente que sería el hijo de una viuda.

La expresión “.. envió por el y le hizo traer” es peculiar y también quizás muy significativa. Parecería indicar que probablemente el rey Salomón hubiera enviado una escolta para Hiram.
Nuestro Rev. Hermano Rosembaum piensa que esto era para protegerlo de los enemigos de su padre.
Pero con esto no coincido. Tales enemigos eran demasiado insignificantes como para demandar una escolta real. Los guardias ordinarios, como eran usuales para los viajes, hubieran sido suficientes para viajar con seguridad.
Una escolta real era, y es, una marca de honor y parece mucho mas probable que al respecto se le diera al hijo en honor a la memoria de su padre.

Esta teoría de los dos Hirams- Artesanos en la construcción del Templo también armoniza con lo que afirmaba el Dr. Oliver al hacer esta referencia: “ es bien conocido que el celebrado artista( Hiram) vivió en Tiro muchos años después que el Templo se completara”.
Esa afirmación ha sido usada con frecuencia como un argumento contra la verdad de la tradición masónica respecto a la muerte de Hiram
Pero si hubo dos Hirams, esa afirmación del Dr. Oliver y la tradición de la muerte de Hiram, serían ambas ciertas.
Hubiera sido muy probable que Hiram, el hijo, hubiese retornado a Tiro y vivido, dejadme creerlo, muchos años como el digno hijo de un noble padre.

…………………………………….

LOS CUATRO HIRAMS DE TIRO (Parte II)

2012-01-01T09:22:00.000-03:00

...................................................................

La Imprenta de Benjamín publicará sus artículos, en lo sucesivo, a intervalos de aproximadamente 10 u 11 días.

Próxima entrada: jueves 12 de enero

.....................................................................

Segunda parte .

.........................

El curso de los eventos parece haber sido así:

David de Israel e Hiram de Tiro eran grandes amigos, y probablemente de la misma edad.

Después que David capturara Jerusalén, su amigo de Tiro le envió carpinteros y masones para construirle un palacio, pues la guerra de años, había desvastado Judea causando que los artesanos escasearan.

La ocupación pacífica del constructor y artista fue abandonada por la del guerrero, y así es que David debió obtenerlos de Tiro, que en aquel tiempo era famosa por sus artes y manufacturas.

El tiempo pasó y la edad comenzó a hacerse sentir sobre el rudo pastor, guerrero y rey poeta. Veintiséis años después de la edificación de su palacio, fallece su amigo Hiram y es sucedido por su hijo también llamado Hiram, y siete años después, David mismo iba a reunirse con sus ancestros y Salomón, entonces de unos treinta años ascendía al trono.

En el cuarto año de su reinado, Salomón comenzó a edificar el Templo, con la asistencia de Hiram, rey de Tiro, el sucesor de Hiram amigo de David.

Apoyando tal punto de vista se encuentra la carta que envía Hiram a Salomón accediendo a la solicitud de asistencia en la edificación del Templo, las siguientes palabras: “Y ahora te envío un hombre hábil, dotado con la comprensión de Huram mi padre”

Aquí tenemos, con seguridad a la luz del sentido común, una clara indicación de que el antecesor de Hiram en el trono de Tiro también se llamaba Hiram.

Sarcófago de Hiram I, Rey de Tiro

Teniendo en cuenta todas las circunstancias como se refieren en el relato y recogiendo el testimonio de Menandro de que la edificación del Templo comenzó en el año onceavo del reinado de Hiram, es que aparece solo una conclusión posible ante nosotros: que Hiram el que envió los carpinteros y masones a levantar el palacio de David, y el Hiram quien cincuenta años después de esto rechazó las veinte ciudades que le ofrecía Salomón, no eran la misma persona, sino que ambos fueron reyes de Tiro y probablemente padre e hijo.

LOS DOS ARTESANOS LLAMADOS HIRAM

En la tradición de la masonería, relacionada al grado de Maestro Masón, la figura central es la de “Hiram Abif”

Como un mártir de la fidelidad y el honor, su memoria ha sido sacralizada por el Oficio.

Sin embargo, históricamente casi nada se sabe de él.

Para muchos, sino casi para la mayoría de aquellos que encontraron dificultad al tratar este tema, las tradiciones concernientes le consideraban leyendas mitológicas similares a las que dieron forma a los antiguos misterios y desprovistas por completo de alguna veracidad.

El hecho de que en los relatos bíblicos de la construcción del Templo del Rey Salomón no haya mención, ni la mas pequeña referencia a su muerte, ha sido aceptada como prueba de que no murió durante la construcción.

El propio Dr. Oliver, el bien conocido escritor masónico, evidentemente consideraba a la tradición de su muerte como mítica, pues en su Freemason´s Treasury”, dice: “Es bien sabido que el celebrado artista estuvo viviendo en Tiro muchos años después que el Templo fue completado”.

Examinemos la narración bíblica mas de cerca. Suponiendo que está ubicada en la época correcta, la creencia generalmente aceptada es que solo hubo un artesano llamado Hiram o Huram.

Inmediatamente nos enfrentamos a tres contradicciones que llaman la atención:

La descripción de su familia
La descripción de sus calificaciones
El periodo de su arribo al Templo.

LA DESCRIPCIÓN DE SU FAMILIA

En 2 Crónicas. H. 14, se dice de Hiram: “era el hijo de una mujer de la tribu de Dan” En I Reyes VII.14 se lo describe como: “el hijo de una mujer viuda de la tribu de Neftali”.

Ahora bien, ningún hombre puede tener dos madres y ninguna madre pertenecer a dos tribus.

¿Sobre qué suposición entonces esas dos descripciones tan distintas podrían reconciliarse?

¿Habrá algún error en cuanto a la tribu a la que pertenecía la madre?

Con escritores no familiarizados con las tribus de Israel, o las peculiaridades de la historia hebrea, eso podría ocurrir.

Pero quienes escribieron los libros de los Reyes y Crónicas tenían un conocimiento íntimo de tales asuntos y podemos suponer por un momento que hubo errores.

La tribu de Dan ocupaba la región montañosa del país inmediatamente vecino al de los Filisteos, siendo Sansón el celebrado patriota y guerrero de esa tribu.

Incapaces de derrotar a los filisteos, los Danitas, después de la muerte de Sansón emigraron a las planicies del Jordán superior alrededor de la ciudad de Lías, que entonces era el granero de Sidón.

Su proximidad a Tiro, sin duda que resultó en matrimonios con sus habitantes y así que no hay nada de extraño en que “el hijo de una mujer de la tribu de Dan “ fuese un famoso artesano de Tiro.*

La palabra “Artesano” se usa en el sentido de Maestro de Artes”

La tribu de Neftali se localizaba en las montañas en el límite norte de Palestina y desde su cercanía a Tiro y la necesidad de comercio desde la costa marítima, tenían un intercambio regular con los Tirios, con lo que sería mas o menos natural algunos matrimonios con ellos.

Así es que tampoco hay nada de extraordinario en esa afirmación de que era un Tirio artesano “hijo de una viuda de la tribu de Neftali”.

Es muy poco probable que los escritores hebreos cometieran algún error en cuanto a linajes pues eran muy cuidadosos con eso.

El hecho es que en ambas instancia no se menciona al padre, agregando peso a la precisión de la descripción de la madre, y si se tratara de un único artesano de la edificación del Templo, permanecería la dificultad insuperable de que hubiera tenido dos madres.

LA DESCRIPCIÓN DE LAS CALIFICACIONES DE HIRAM

En II Crónicas 2. 6. Hiram está descripto como “ ..habíl para trabajar en oro, plata y bronce y en hierro, en púrpura, carmesí y jacinto, piedra y madera y que conozca el arte de cincelar..”

En I.Reyes VII.14 se dice: “.. trabajaba el bronce y estaba dotado de sabiduría, comprensión y pericia para todos los trabajos en bronce.

Pensemos un poco en esas descripciones. Uno es un hombre calificado para el trabajo en metales, oro, plata, bronce y hierro, también piedra y madera.

Era un experto en tejido y en teñido y en el grabado. Es un arquitecto de todo- una maravilla, un genio, un hombre de enorme experiencia y sin duda de edad madura, cuya fama con seguridad perduraría por siglos.

El otro es solamente un trabajador del bronce- sin duda un hombre de bien pero de experiencia y conocimiento limitado-probablemente un joven, y que según la descripción solamente trabajaba el bronce.

Esa afirmación de que solo se limitaba al bronce se hace notar con cuidado por el historiador, pues reitera la descripción. Dice: “ un artesano del bronce lleno de sabiduría, comprensión y pericia para todos los trabajos del bronce”

Repite “el bronce” como si estuviera temeroso de que el individuo que describía pudiera confundirse con otra persona del mismo nombre, también un celebrado artista y trabajador en la edificación del Templo.

El mar de bronce realizado por uno de los dos Hirams

Considerando las dos descripciones, ¿sería razonable creer que se referían a la misma persona?

No son vagas de manera alguna. Por el contrario son muy precisas y detalladas y nadie que las lea sin prejuicio, podrá imaginarse que se refieren al mismo artesano.

EL PERÍODO DEL ARRIBO DE HIRAM AL TEMPLO

En 2 Crónicas 2.13, antes de que comenzara el trabajo de la edificación del Templo, Hiram Rey de Tiro en su carta a Salomón dice: “ Y ahora te envío un hombre de pericia imbuido de conocimiento….” etc. En I Reyes 7.13 después que la casa y el palacio de Salomón fueran construidos leemos: “ El rey Salomón trajo a Hiram desde Tiro”.

En una de las declaraciones se nos dice que antes que la casa fuera construida un hombre especializado fue enviado al Rey Salomón por Hiram Rey de Tiro; en la otra, que después que fuera edificada, Salomón “ envió por Hiram y lo trajo desde Tiro”.

Esos períodos están separados por veinte años: para la casa del Señor se invirtieron siete años y el palacio de Salomón y los tribunales del Templo otros trece.

Para comprender la narración bíblica apropiadamente hay que mantener a la vista que hay varios “finales “ mencionados y que se refieren solamente a ciertas partes del trabajo de construcción del Templo.

El primer “final” se menciona en 1 Reyes 6.9: “ Así él construyó el palacio y lo completó”, que es el trabajo de cantería o edificación.

Luego viene la segunda parte de la obra que consiste en el trabajo de carpintería de los techos y las cámaras, como se dice en versículos 9 y 10. y en el 14 la narración continúa: “ Así Salomón edificó el palacio y lo completó”

La tercera parte del trabajo consiste en la decoración- enchapados en oro y dorados. El versículo 22 dice: “ Y recubrió completamente la casa con oro hasta que la terminó”.

La cuarta parte de la obra, se afirma allí, se trataba de accesorios y tallas internas, la construcción del patio interior y todo es resumido en el versículo 38 donde se dice:

“ Y en el undécimo año, en el mes de Bul, que es el octavo mes, la casa fue terminada en todas sus partes de acuerdo a todo lo necesario, y así se tardó siete años en la construcción”.

Siguiendo la narración, la Casa misma y su plan de embellecimiento, la obra estaría acabada; pero el Templo está lejos de haberse completado. Los patios exteriores y las mansiones del rey con toda su magnificencia y ornamentación; los pilares del pórtico , los altares y utensilios del patio interior aún no habían sido iniciados.

Todo eso llevó otros trece años en construirse y terminarse.

Sigamos adelante.

La mansión bosque del Líbano, el pórtico del juicio, el palacio de Salomón, el palacio de la hija del faraón y el gran patio; estaba todo construido cuando la narrativa sagrada se interrumpe abruptamente diciendo: “ Y el rey Salomón envió por Hiram y lo trajo desde Tiro”

Todo el trabajo de la construcción en sí había sido completado, pero muchas cosas aún quedaban por hacer antes que pudiesen iniciarse los sacrificios y que los magnificentes servicios de la religión hebrea comenzaran y se mantuvieran en el Templo.

Pero, si Hiram fue enviado por el rey de Tiro antes de comenzar la obra, ¿porqué Salomón, en esa etapa particular necesitaba enviar por él y traerlo desde Tiro?

¿Habría regresado a Tiro después de algunos años de laborioso trabajo y se le necesitaba de nuevo para completar la edificación?

Se presentan una o dos objeciones a esa idea.

Si hubiera retornado a Tiro, naturalmente esperaríamos que el historiador nos hubiese dado alguna indicación de que hizo eso. Pero aunque busquemos, no existe la mas mínima huella o rastro de tal cosa.

Todos los escritores del tema, aunque difiriendo en varios puntos, coinciden en que Hiram era el superintendente de la obra de construcción del Templo.

Si eso fue así, ¿porqué habría regresado a Tiro antes de terminarla?

El tiempo para un viaje así, en aquella época podría interferir con el progreso de las operaciones de edificación así que estamos apenas autorizados a asumir eso, a menos de

tener razones mas fundadas.

La costumbre entonces, y por muchas centurias después, con artesanos como Hiram, era que fijara su residencia en el sitio de la construcción. Las operaciones de la edificación en relación con los templos eran necesariamente de larga duración. En el caso en cuestión probablemente hubiera tomado unos quince años.

La construcción de la mansión sagrada había llevado siete años, y el palacio real y los patios estaban terminados, en lo que concierne a canteros y carpinteros; y como se ocuparon trece años en completarla, podemos con seguridad estimar que al menos ocho de esos trece habían pasado cuando “Salomón envió por Hiram “

Con toda probabilidad entonces, Hiram había pasado trece años en Jerusalén y, si aún vivía, estuvo allí..

Entonces, ¿porqué y para qué necesitaba Salomón hacerlo venir desde Tiro?.

En la medida en que se extienden los registros, los períodos denominados “ del arribo de Hiram al Templo”, no son consistentes con el curso de los eventos, y se contradicen entre sí en tanto que se suponga que solo un Hiram estuvo dedicado a la obra del Templo.

Las tres contradicciones: familia, calificaciones y periodo de arribo al templo, que estamos considerando ahora, permanecen aparentemente inexplicables, a menos que se tome en cuenta la única posibilidad razonable y es que hubiera dos artesanos del mismo nombre trabajando en la famosa estructura.

.........................................Continuará.

CONOCIENDO A LOS MODERNOS: MARTIN FOLKES: Anticuario, Numismático, Presidente de la Royal Society, Librepensador y Diputado Gran Maestre de la Gran Logia.

2011-12-22T05:51:00.001-03:00

.................................................................

La Imprenta de Benjamín publicará sus artículos, en lo sucesivo, a intervalos de aproximadamente 10 u 11 días.

Próxima entrada: domingo 1 de enero.

.................................................................

Martín Folkes ( 1690- 1754)

Martin Folkes seguramente fue inducido a tomar parte activa en la reorganización de la francmasonería a comienzos del siglo XVIII, por su amistad con Sir Christopher Wren y con el Doctor Desaguliers. Además integraba junto a Sir Isaac Newton y el propio Desaguliers, uno de los clubes filosóficos, denominado “ Los Caballeros de Spalding”.

Su posición prominente en el mundo científico y sus conocimientos literarios le permitieron ejercer una influencia decisiva sobre el carácter de la nueva Institución.

Según Andrew Prescott en sus “Masonic papers, The British Freemasonry 1700-2000, a Body without a soul?” ( Escritos masónicos, La francmasonería británica 1700-2000, ¿un cuerpo sin alma?)”, la influencia de un cierto grupo de hombres con divergentes puntos de vista religiosos fue fundamental para el desarrollo de la masonería especulativa.

Corrientemente se asume que el Libro de las Constituciones se realizó bajo la guía de Desaguliers, un hugonote, pero Anderson, un presbiteriano, era un fuerte crítico de aquellos que veían a Dios como un relojero o un arquitecto, al parecer apuntando a Newton y sus amigos, en tanto que Anderson parecía tener sus propios puntos de vista acerca de la relación entre religión y francmasonería.

El anticuario y francmasón Stukeley, reconocía la acción de Desaguliers, pero para él, las figuras mas significativas eran las del Duque de Montagu, el Duque de Richmond y Martin Folkes, todos ellos a su tiempo, Grandes Maestres o sus Diputados.

A la vez, Stukeley se lamentaba de la irreligiosidad de esos tres hombres, destacando la de Martin Folkes como especialmente maligna

Se quejaba de que Folkes se consideraba “una suerte de padrino de todos los simios, no creyendo en la Revelación ni en una vida futura”.

Acusaba a Folkes de “haber pervertido al Duque de Montagu, al de Richmond, a Lord Pembroke y a otros muchos nobles..” al punto que “..en la propia Royal Society la mención de Moisés, el Diluvio o las Escrituras, era recibida con grandes carcajadas…” , En la visión de Stukeley, “..la mitad de los filósofos de Londres eran infieles, y la otra mitad fanáticos, lo que “hacía imposible mantener un justo medio que les permitiera apreciar la belleza de la Iglesia de Inglaterra o de la religión en general”.

Los primeros pasos de la Gran Logia reflejan la variedad de reacciones ante el desafío planteado por Newton a la religión convencional.

Desaguliers al publicar su “ Sistema Newtoniano del Mundo”, auspiciaba un método de gobierno que podría mantener esos distintos puntos de vista religiosos y filosóficos en armonía.

Para los nobles de origen Whig, como Montagu, Richmond o el propio Martin Folkes, proporcionaba un medio de investigación de las ideas, fundamentalmente deísta.

…………………………………………………………..

Trayectoria Científica

Descendía de una distinguida y noble familia, siendo el hijo menor de Martin Folkes, Consejero Legal, y de Dorothy, hija de Sir William Howell del Condado de Norfolk.

Nació en Queen Street, Leicester Inn Field, Westminster el 29 de octubre de 1690.

En 1707 ingresó al Clare Hall de Cambridge, y debido a la herencia de su padre no tuvo necesidad de ganarse la vida.

En 1713 fue admitido como Fellow de la Royal Society, de la cual para 1723 llegó a ser Vicepresidente.

En 1727, a la muerte de Sir Isaac Newton fue propuesto como candidato a la presidencia, derrotado por Sir Hans Sloane, quien, sin embargo, lo designó nuevamente en la vicepresidencia, y por fin en 1741, ante la renuncia de Sloane, fue electo presidente de la Royal Society.

En 1742 fue designado miembro de la Real Academia de Ciencias de París y en 1746 recibió el grado de Doctor en Leyes de las Universidades de Oxford y Cambridge.

En 1750, fue elegido como Presidente de la Sociedad de Anticuarios. Para esa sociedad y para la Royal Society contribuyó con gran cantidad de ensayos y publicó un trabajo titulado A Table de English Silver Coins ( Catálogo de Monedas Inglesas de Plata), que es aún muy estimado por los estudiosos de la numismática.

En septiembre de 1751 sufrió una parálisis de la cual jamás se recuperó totalmente.

En noviembre de 1753, renunció a la presidencia de la Royal Society pero retuvo la de la Sociedad de Anticuarios hasta su muerte.

Actividad masónica

Viajó en 1733 a Italia adonde permaneció hasta 1735, tiempo en el cual parece haberse congraciado con los masones de ese país porque en 1742 ellos acuñaron una medalla en su honor, copia de la cual se halla en la Historia de la Fundación del Gran Oriente de Francia, de Thory.

En una de sus caras hay una pirámide, una esfinge, algunas cifras masónicas y los dos pilares, y en el reverso un perfil de Folkes.

De la vida masónica de Folkes, quedan pocos documentos. En 1725 fue designado Diputado Gran Maestre de la Gran Logia de Inglaterra y se registró la gran dedicación que ponía en los deberes de su oficio.

Anderson consigna que presidió la Gran Logia en mayo de ese año y “produjo una muy placentera Comunicación” ( ver Constituciones de 1738, página 119) aunque no conservó su puesto por mucho tiempo, pero dice que mantuvo un gran interés en la Institución. De sus contribuciones literarias a la Francmasonería nada se ha conservado..

El Pocket Companion se refiere a una Comunicación que dio en 1725 ante la Gran Logia, probablemente sea la que menciona Anderson, pero desgraciadamente tampoco existe.

Falleció el 28 de junio de 1754 y fue sepultado en la Iglesia Chancel of Hillington, cerca de Lynn, Norfolk. Dejó una esposa y dos hijas, su único hijo había muerto antes que él.

Nichol, que le conoció personalmente, relata en sus Acnedotas Literarias ( ii.591):

“ Su conocimiento era muy amplio, su juicio exacto y preciso y la claridad de sus ideas aparecia de lo conciso de la expresión en sus discursos y escritos sobre tópicos abstrusos y difíciles…. Había conciliado sus ideas en el estudio de la antigüedad y las bellas artes con un espíritu filosófico, al cual se dedicaba por el cultivo de las ciencias matemáticas desde su juventud”.

Poseía una valiosa biblioteca de mas de cinco mil volúmenes que fue vendida por 3090 libras en subasta después de su muerte.

Monumento en la Abadia de Westminster.

En una ventana en el coro sur de la Abadía de Westminster se encuentra un monumento dedicado a Martin Folkes , numismático, arqueólogo y fellow de la Royal Society. Se muestra una figura sentada sosteniendo dos libros en sus manos, uno su Tratado de las monedas y medallas y otro las Transactions de la Royal Society.

Hay dos querubines, uno con un microscopio y el otro con una urna.

El monumento está firmado por los escultores William Tyler y Robert Ashton y esta fechado en 1790.

La inscripción grabada en latin dice: “ Consagrado a la memoria de Martin Folkes, licenciado de Hillington, condado de Norfolk, que bajo los auspicios de Newton, felizmente dedicó su mente , sus energías y su vida al estudio de la filosofía ese tema sublime.

Por mucho tiempo fue miembro de la Royal Society y merecidamente fue elegido su Presidente.

Se presentó pacíficamente ante nuestro destino común, el 28 de junio de 1754 a los 63 años. Este mármol fue construído según la voluntad y el testamento de Helena, única hermana de Richard Betenson. Kt. que tomó como esposa a Lucrecia, hija menor de Martin Folkes, 1788.”

NOTA del T.

El escrito completo con la opinión del anticuario Stukeley acerca de Folkes puede encontrarse en las Transactions de AQC, vol. 6. de 1893, en un artículo biográfico presentado por R.F. Gould.

………………………………………………………………………

Conociendo a los modernos: Martin Clare y la réplica a la Masonería Diseccionada de Prichard.

2011-12-11T08:47:00.000-03:00

La Imprenta de Benjamín publicará sus artículos, en lo sucesivo, a intervalos de aproximadamente 10 u 11 días.

Próxima entrada: jueves 22 de diciembre.

.............................................................................

Martin Clare, A.M. y F.R.S.

Entresacado de Ars Quatour Coronatorum, Vol.4, 1891.

Masonic Celebrities.

By. R. F. Gould.

Y de Maconnieke encyclopedie.

www.vrijmetselaarsgilde.eu

........................................................................................

Fue un Maestro de Artes (A.M) y un miembro de la Royal Society de Londres (F.R.S) del siglo XVIII.

La fecha de nacimiento de Martin Clare no se conoce con certeza pero sí que falleció el 19 de mayo de 1751 en su residencia de Soho Square siendo Justicia de Paz de Su Majestad y Maestro de Artes de la Academia. En ese ámbito publicó un Tratado de los Fluidos ( Motion and Fluids) que dedicó al entonces Gran Maestre Lord Weymouth.

En la Fraternidad, Martin Clare sirvió como Gran Steward, junto a William Hoggarth, el famoso grabador, en 1734; como Segundo Gran Vigilante en 1735, Diputado Gran Maestre en 1741, continuando su actividad en la primera Gran Logia hasta 1749.

Fue electo como miembro de la Royal Society el 27 de marzo de 1735. Para 1736 aparece como Maestro de la logia que se reunía en la Taberna Shakespeare´s Head, de Saint James, que se había constituído en 1721, entonces numero 4, y posteriormente Lodge of Friendship num.6. Las actas de la logia desde enero de 1738 a diciembre de 1749 están escritas de su mano.

Distinguido y celoso miembro de la francmasonería, ha quedado bien establecido hoy día, que fue el autor de A Defense of Masonry, aparecida en 1730 como respuesta a la Masonería Disecada de Pritchard, y reproducida por Anderson en el Libro de las Constituciones, edición de 1738 y también en el “Pocket Companion”.

Henry Sadler, en su “Vida de Thomas Dunckerley “nos dice en la pagina 114, que en enero 25 de 1742 Martin Clare fue designado para Revisal o Revival, (Revisar o Revivir no se sabe cual de las dos palabras es la que corresponde o si hay un error de escritura), el antiguo sistema de Discursos para ser leídos en logia acerca de temas científicos instaurado por Desaguliers y que había caído en desuso.

El Discurso u Oración de Clare ante la Gran Logia, el 11 de diciembre de 1735 fue traducido a varios idiomas, además del Pocket Companion and History of Freemasons de 1754, y las Transanctios de AQC vol. iv.

En Dublín apareció bajo el título de Relation Apologique de la Societé des Franc-Macons o A Defence and Historial Account of the Society of Freemasons.

En el Freemason de junio de 1925, Sadler acota: “ El segundo nombre en el gobierno de la Old King´s Arms Lodge de 1730, era el del Primer Vigilante de Sir Cecil Wray- Martin Clare- uno de los mas respetados hombres del Oficio en Inglaterra, conocido por representar a la logia en el Comité de los Grandes Stewards de 1734, que llegó a ser Segundo Gran Vigilante y Diputado Gran Maestre para 1741 bajo la Gran Maestría del Conde de Morton.

Cuando Sir Cecil Wray fue invitado a ocupar la Silla de la logia, aceptó el honor a con dición de que Martin Clare ejerciera el oficio de Primer Vigilante.

Las actas estan escritas de su mano y ciertamente han fijado un modelo de cómo esa crónica debe componerse.

Con frecuencia pronunciaba los discursos (lectures) de la logia Old King´s Arms, y se hizo costumbre que su Oración o Defensa de la masonería fuera leída anualmente en logia.

Martin Clare fue también revisor del ritual como Diputado Gran Maestro, y ejecutó su tarea a tal satisfacción de la Gran Logia, que se ordenó que sus Instrucciones fuesen usadas por todos los HH:. dentro de los límites de su jurisdicción. De acuerdo con esta ordenanza, hallamos a los oficiales de la Gran Logia sentando un ejemplo en las Provincias; y en un antiguo Libro de Actas de la Logia en Lincoln, de 1734, de la cual Sir Cecil Wray, el Diputado Maestro Provincial, era Maestro, hay una serie de anotaciones a través de noches de Logia sucesivas al siguiente efecto: “que dos o más secciones (como fuera el caso) de las Instrucciones de Martin Clare fueron leídas; cuando el Maestro dio un mandato elegante, pasó a través de una examinación, y la Logia fue clausurada con canciones y decente júbilo”.

La Defensa

En agosto del año de 1730 Samuel Prichard, que se llamaba a si mismo “ultimo miembro de una logia constituida”, publicó un panfleto titulado “Masonería Disecada”, donde afirmaba revelar los secretos de la fraternidad y la primera de una serie interminable de catecismos que fueron constantemente reimpresos. En 1730 la Sociedad hacia extraordinarios progresos bajo un régimen puramente especulativo al punto que despertó la hostilidad y el descontento apareciendo sociedades que la ridiculizaban tales como los Gorgomons, los Kaibaritas y otras imitando y rivalizando con la FM.

Prichard afirmaba que “esa nueva sociedad de los Free and Accepted Masons había prostituido los antiguos usos, incorporando por ejemplo tejedores viñateros y fabricantes de pelucas y bragas …”

La Masonería Disecada fue cordialmente bienvenida por los enemigos de la fraternidad hallando una enorme difusión al punto que tenia ya cuatro ediciones para fines del mismo año.

El 15 de diciembre en el Daily Post se podía leer el anuncio siguiente:

“Este día se publicó A DEFENSE OF MASONRY, en respuesta a un panfleto llamado Masonry Dissected.”

Gould escribe en 1891:

“Hay un pasaje en esa Defensa especialmente de interés:

Dice su autor: “… el Dissector describe que existe algo como masonería en todas las sociedades regulares de cualquier denominación, todas unidas por una suerte de cemento, con leyes y lazos peculiares a cada uno, desde los mas afamados a los mas pequeños clubes y reuniones nocturnas, … tienen el grado de Aprendiz Ingresado, y el de Maestro del Oficio o Compañero, como también al Maestro de la Compañía.

En la última sentencia del extracto, el Compañero de Oficio se describe como “Maestro de Oficio” significando el rango mas elevado, título o grado, (existiendo separadamente de los oficios de la Sociedad)”.

Ese pasaje en la “Defensa” esta en estricta armonía con las constitución es de 1723 y con toda la evidencia ritualística de que allí o en un periodo anterior había sido manipulada para llegar a nosotros.

En la masonería de los antiguos tiempos, que yo denomino costumbres de la Sociedad, como se practicaba antes de la era de las Grandes Logias, había dos grados, la parte del Aprendiz y la parte del Maestro. Al pasar bajo control de la Gran Logia de Inglaterra en 1717, y algunos años mas tarde-cuya fecha exacta no puedo determinar- se expandió a tres.

Pero el antiguo sistema había muerto y es dudoso que la práctica de comunicar los secretos masónicos de acuerdo al nuevo método, hubiera llegado a ser general hasta algunos años después de que la “Defensa” viera la luz.

Clare evidentemente escribió como alguien de la vieja escuela. Solo consideraba dos grados cuando se compuso su ensayo y por una curiosa coincidencia, las actas de la logia en la que se expuso el Discurso, aunque en una fecha ligeramente diferente, son igualmente silenciosas en cuanto a que se trabajaran en la logia Lincoln mas que una primera y una segunda ceremonia para 1733-1742.

Así es que cuando pronunció su famoso Discurso u Oración en Defensa del Oficio, en la Comunicación Trimestral del 27 de junio, fue “recibido con gran atención y aplauso y pedido de impresión”.

En el mismo se apuntaba a cuatro cosas que en general se referían a la descortesía por discordia y falta de armonía:

Primero, la aspereza natural que hace a los hombres intolerantes uno del otro.

Segundo, desprecio, inconsistente con la buena educación

Tercero, censura, que divide con burlas y contradicciones.

Cuarto, actos contra la urbanidad y por tanto provocando que la armonía y la conversación se vuelvan capciosas.

Ese Discurso recuerda fuertemente al que pronunció un funcionario de similar rango en la Gran Logia de Toda Inglaterra( Drake) en 1726 y el del Caballero Ramsay en 1737.”

…………………………………………………………………

Nota del T: El Discurso se halla disponible en Google Books, en “The Pocket Companion and History of Freemasons, containing their origine, progress, and present state : an abstract of their laws, constitutions, customs, charges, orders and regulations, for the instruction and conduct of the brethren. A confutation of Dr. Plot's false insinuations. An apology occasioned by their persecution in the canton of Berne, and in the Pope's dominions ; and a select number of songs and other particulars, for the use of the society por Jonathan Scot, freemason of London, en el capitulo titulado: “The Substance of an Adress made to body of Free and Accepted masons assembled at Quaterly Communication held near Temple Bar, December 11, 1735. By one of Greats officers, traslated to french and german and annexed to the foregoing apology. 1754.”

( Compañero de Bolsillo e Historia de los Freemasons, conteniendo su origen, progreso y estado actual: un resumen de sus leyes, constituciones, costumbres, cargos, ordenes y reglamentos para instrucción y conducta de los hermanos. Una refutación de las falsas insinuaciones del Dr. Plot. Una disculpa ocasionada por su persecución en el canton de Berna y los dominios papales; y un escogido número de canciones y otros particulares para uso de la sociedad, todo por Jonathan Scot, freemason de Londres en el capítulo titulado “ La Substancia de un Discurso dirigido al cuerpo de los Free and Accepted Masons reunidos en Comunicación Trimestral mantenida cerca de Temple Bar, diciembre 11 de 1735. Por uno de los Grandes Oficiales, traducida al francés y alemán y anexada a la disculpa anterior. 1754 “.)

………………………………………………………………………..

LOS CUATRO HIRAMS DE TIRO (Parte I)

2011-12-01T11:36:00.003-03:00

La Imprenta de Benjamín publicará sus artículos, en lo sucesivo, a intervalos de aproximadamente 10 u 11 días.

Próxima entrada: domingo 11 de diciembre.

...........................................................................

En el estudio de la leyenda fundacional, la de Hiram y la construcción del Templo del Rey Salomón, distintos autores, masones o no, han ido presentando las dificultades del texto bíblico que se tomó como base para su redacción y las aparentes incoherencias y anacronismos.

En esa línea, se pueden consultar diferentes opiniones en el archivo de artículos del Círculo de Estudios del Rito Francés Roettier de Montaleau, alguno de los cuales han sido publicados en este blog de la Imprenta de Benjamín.

Hoy traemos uno que postula que en el relato bíblico no se habla de un solo Rey de Tiro, Hiram, y de un solo artesano, Hiram también, sino de dos reyes y dos artesanos, en ambos casos padre e hijo.

Extractado de:

THE FOUR HIRAMS OF TYRE

BY BRO. A.S. MACBRIDE, SCOTLAND. THE CRAFT FREEMASONRY

NEWSLETTER No.41 SEPTEMBER 2011

http://www.rgle.org.uk/

........................................................................................................

INTRODUCCÍON

No dudo que tanto masones como no masones quedarán sorprendidos al escuchar que hay cuatro Hirams de Tiro mencionados en las Escrituras al narrar la construcción del Templo del Rey Salomón, en Jerusalén.

Recientemente H. Morris Rosembaum, de la Universidad de Londres, llamó la atención de la fraternidad masónica acerca de las reflexiones de Meir Lob Malbim, el famoso Rabino de Kempen, al considerar su Comentario a los Libros de los Reyes y las Crónicas.

El erudito Rabino sostenía, que esos libros se refieren a que no uno sino dos Hirams fueron empleados en la edificación del Templo, y que muchos pasajes solo serían reconciliables bajo tal suposición.

Al tener en cuenta esa proposición y en la búsqueda de información, aparecen al respecto algunas indicaciones interesantes que se vuelven aparentes, llegando a la conclusión de que se mencionan dos Reyes de Tiro y dos Artesanos de Tiro en la narrativa sagrada, y todos ellos llamados Hiram.

Consideremos entonces las dos proposiciones indicadas, a saber: que en la narración de la construcción del Templo del Rey Salomón en Jerusalén, tal como aparece en los libros de los Reyes y en Crónicas, se mencionan dos reyes de Tiro, los dos llamados Hiram. Y en segundo lugar, que en la misma narración se mencionan dos artesanos también llamados ambos con el nombre de Hiram.

LOS DOS REYES LLAMADOS HIRAM.

La primera mención en la Biblia del nombre de Hiram, aparece en II. Samuel V. 11 donde se lee: “ Así Hiram de Tiro envió mensajeros a David, junto con árboles de cedro, carpinteros y masones que construyeron un palacio para David”.

Refiriéndose a la misma circunstancia, se lee en I Crónicas XIV.1: “Ahora, Hiram Rey de Tiro, envió mensajeros a David junto con madera de cedro, masones y carpinteros para construirle un palacio”.

En I Reyes V.15 se nos dice que : “ Así Hiram rey de Tiro envió sus sirvientes a Salomón( pues había escuchado que había sido ungido rey en lugar de su padre), porque Hiram fue siempre un amigo de David “

En II Crónicas 2.3 se consigna: “ Y Salomón envió a decir a Hiram Rey de Tiro: así como lo hiciste con mi padre David, así envíame cedros para construir un palacio donde habitar”.

Después que el Templo fue levantado, sabemos por I Reyes IX.10 que :

“ Al cabo de veinte años durante los cuales el Rey Salomón había construído dos edificios: la Casa del Señor y el Palacio del Rey, …..entregó Salomón a Hiram veinte ciudades en la tierra de Galilea . Hiram llegó desde Tiro para ver las ciudades que Salomón le había dado y como no le agradaron dijo: ¿ qué ciudades son estas que me has dado, hermano mío? Y les dio por nombre Cabul, hasta este día…”

Esta palabra “Cabul” expresa desprecio. Según Josefo significa “aquello que no agrada”.

Tratemos de ordenar las circunstancias aquí mencionadas en orden cronológico.

Desde II Samuel V.11 y I Reyes II. 11, sabemos que David reinó treinta y tres años en Jerusalén. Y que fue en los primeros años de su reinado que recibió de Hiram, los árboles de cedro, masones y carpinteros para construir su palacio.

Esto, con toda probabilidad habría sido unos treinta años antes de la muerte de David y la coronación de Salomón.

En el cuarto año del reinado de Salomón comenzó la edificación del Templo y fue cuando Hiram Rey de Tiro envió a sus servidores para asistirlo en el trabajo.

Veinte años mas tarde, Salomón entrega a Hiram veinte ciudades en la tierra de Galilea.

Ese el esquema de los eventos relacionados a Hiram Rey de Tiro, tal como las escrituras hebreas lo relatan y si se lo examina con cuidado, surgirán naturalmente algunas cuestiones: ¿ el Hiram que envió los cedros, masones y carpinteros a David era el mismo Hiram de las veinte ciudades?

Si así fuera, para cuando Salomón le entregó las ciudades, Hiram habría reinado por cuarenta años o mas; una poco creíble duración para un reinado en aquellos días en oriente. ( A esta cifra se llega de la siguiente forma: desde la construcción del palacio de David a la coronación de Salomón, 30 años; hasta el inicio de la edificación del Templo, cuatro años; desde el comienzo del templo hasta la entrega de las veinte ciudades, veinte años: en total 54 años).

Considerando las condiciones del gobierno real que prevalecían en el mundo oriental en dias de Salomón, estamos seguramente autorizados a asumir que Hiram pudo haber contado con unos 20 años de edad cuando envió a sus carpinteros y masones a construir el palacio de David, su amigo.

Si esto fue así, Hiram contaba al menos con setenta y cuatro años cuando “llegó desde Tiro a ver las ciudades que Salomón le entregaba”.

Para un monarca anciano, no parece algo natural el emprender un viaje a través de un país árido y desértico tal como Galilea. Difícilmente se podría suponer, que después de su larga amistad con David y Salomón, lo haría sin un completo conocimiento de las ciudades adyacentes a su propio reino y que hubiera tenido que someterse a las fatigas de semejante viaje para conocerlas.

Ese viaje indica mas la curiosidad de un monarca joven y activo que la cuidosa actitud de uno que se estaría cerca de ser octogenario.

La frase, también de Reyes V.1, “pues Hiram siempre fue un amigo de David”, no concuerda con la idea de un viejo amigo, mas bien parece indicar un joven admirador cuyo padre, o familiar cercano habría sido por mucho tiempo un amigo de David.

La única fuente conocida de información acerca del tema, aparte de las Escrituras hebreas son dos historiadores helenísticos: Menandro de Efeso y Dius, siendo el segundo muy dependiente del primero.

Las declaraciones de esos historiadores fueron preservadas por el escritor judío Josefo y de allí conocemos que Hiram I, hijo de Abi-Baal reinó en Tiro desde 970 a 936 AC y que la construcción del Templo de Salomón data del onceavo de Hiram.

Si eso es correcto no podría tratarse del Hiram que envió masones y carpinteros a edificar el palacio de David según la narrativa sagrada, al menos treinta y cuatro años antes de la construcción del Templo.

Si Hiram, hijo de Abi Baal fue el primero de su nombre, entonces ¿quién fue el Hiram del palacio de David a que se refiere II Samuel V.2.?

Tal dificultad es explicada por algunos escritores sugiriendo que Abi- Baal era un nombre distintivo u honorario y que su propio nombre era Hiram: y según la Enciclopedia de Kitto, “ esto sería probable pues otras personas de nombre Hiram aparecen en la serie de los reyes de Tiro”.

Así que, tomando todo esto en cuenta, la conclusión natural y probable parecería ser

inevitable, es decir: que el Hiram de la construcción del palacio de David y el Hiram de las veinte ciudades eran dos personas distintas.

Si en cambio asumimos que eran una y la misma, nos enfrentamos a las siguientes improbabilidades:

1. Que David decidió construir su palacio muy poco antes de su muerte después de haber reinado en Jerusalén por cerca de treinta años, lo cual no coincide con la narración sagrada.

2. Que su intriga con Betsabé, la madre de Salomón hubiera tenido que suceder en su ancianidad lo cual no es probable.

3. Que sus campañas, detalladas en la narración, y que tuvieron lugar después de construido el palacio, también se habrían llevado a cabo a una edad avanzada: la guerra de los filisteos en Baal- Perazim o la guerra del valle de Refaim, la conquista de Moab, Zobab, Siria, Edim y Ammon, la revuelta de Absolom, distintas insurrecciones, otra guerra filistea en la cual David quedó agotado, y las batallas de Gob y Gath, etc, etc.

4. Que Salomón hubiera sido un niño cuando fuera coronado rey de Israel y comenzó a construir el Templo; también cuando se casó con la hija del Faraón o hizo su famoso juicio en el caso de las dos mujeres que pretendían cada una ser la madre de un mismo niño, y mas cuando ya tenía establecida una fama de sabiduría extendida sobre muchas tierras, todo los cual es muy, muy improbable.

Leyendo las escrituras hebreas usando el sentido común, no es razonable sostener que esas improbabilidades tuvieron lugar.

David edifico su palacio antes del incidente con Betsabé y las distintas guerras que acometió.

Las guerras duraron mucho tiempo y no podemos imaginar como las llevaría cabo un monarca de al menos setenta años, no menos que uno de quince.

Adicionado a todo esto los intervalos de paz, durante los cuales el Arca fue trasportada a Zión y donde se hicieron preparativos para la edificación del Templo, los tres años de hambre y otras cosas mencionadas en la narración sagrada, y podemos con seguridad decir, que al menos hubo unos treinta años entre la construcción del palacio de David y su muerte.

En contraste a tan contradictoria e insatisfactoria teoría, de que solo hay un Hiram rey de Tiro relacionado a la edificación del Templo, la suposición de dos reyes de Tiro llamados Hiram, mencionada antes, resuelve todas las dudas y dificultades y deja a la narración llana y natural.

...................................................................Continuará

Diez teorías acerca del origen.(Parte II)

2011-11-20T08:20:00.001-03:00

La Imprenta de Benjamín publicará sus artículos, en lo sucesivo, a intervalos de aproximadamente 10 u 11 días.

Próxima entrada: jueves 1 de diciembre.

.............................................................................

Aquí la segunda y última parte:

Teoría de la “Asociación”. de A. Geoffrey Markham. (16)

El H. Geoffrey Markham nota que para el año 1623 existían grupos de hombres no relacionados al oficio de la construcción pero que sostenían una convivencia cercana.

Se diferenciaban en edad y oposición social pero mantenían relaciones armoniosas, teniendo en común la lealtad al gobierno, exclusión de religión y política en sus reuniones y practica de la caridad entre sus miembros.

Habían adoptado algunas de las ceremonias y atuendos de los masones operativos ( el oficio de la construcción). El H. Markham se maravilla de cómo tal asociación pudo haber sido perfeccionada en los 1700, especialmente porque la evidencia de Ashmole, Plot y Autrey apunta a la existencia de una masonería especulativa anterior a 1646.

Concluye que la construcción de iglesias, donde los donantes (la nobleza), los empleadores ( la burguesía) y los constructores (la clase baja) llegaron a estar asociados en un noble proyecto común.

Tales asociaciones pudieron dejar que los no masones (no constructores) llegaran a “asociarse” como miembros.

Cuando la construcción de iglesias se detuvo, alrededor de 1540, esos “asociados” habrían llegado a ser los “especulativos”, apoyando el “origen” en tiempos isabelinos.

El H. Markham, después de presentar una gran cantidad de evidencias, señala en otro artículo:

“… Uno puede ver a la masonería no operativa como una amalgama de ideas derivadas primariamente de una asociación con una extensa base de laicos y masones operativos antes de los 1540, y secundaria pero muy significativamente desde las guildas religiosas, necesariamente antes de su extinción en 1547.

.......................................................................................

Teoría de “Los orígenes monásticos”, de Cyril N. Batham. (18)

Batham primeramente destaca la teoría Transicional enunciada por Carr (19)

Remarca que esa teoría se basa en la idea de que los hombres no involucrados activamente en el oficio de masón (o sea, la construcción) fueron admitidos en las logias de masones operativos.

Como la construcción comenzó a declinar, los extraños habrían llegado a ser lo suficientemente numerosos como para asumir el control de las logias y al cambiar enteramente los aspectos del oficio, quedaron habilitados para modificar las ceremonias y formas de la logia, tal que gradualmente fueron evolucionando a nuestra actual francmasonería no operativa.

Batham cita dos piezas de evidencia que se enfrentan a esa teoría transicional:

a) Excepto por una logia en la frontera (mas escocesa que inglesa) no existe evidencia de que algún no operativo haya sido admitido en alguna logia operativa de Inglaterra.

b) No existe evidencia de que alguna logia operativa inglesa haya cambiado sus bases operativas.

Y con esto, Batham pasa a exponer su propia teoría:

“ …justamente para cuando Inglaterra comenzaba a emerger de la Edad media y crear una sociedad nueva) existía una Inner Sancta, ( un Santuario Interno) con una membresía restringida al señor y sus eruditos hermanos.

Con la disolución de los monasterios, bajo Enrique VIII en 1538, seguido por la abolición de las fraternidades religiosas en 1547, algunos de esos miembros del Santuario habrían sobrevivido como células secretas hasta el final del siglo 16 o principios del 17.

Cuando las condiciones se volvieron mas favorables, después de la Restauración, emergieron, se expandieron y presentaron en la forma de la francmasonería especulativa que conocemos hoy.

Cuidadosamente habían conservado los signos de las fraternidades secretas que incorporaron parcialmente a la nueva sociedad.”

Y cautelosamente concluye: “… no puedo probarlo…… no existe prueba de la teoría transicional como no la hay de ninguna otra teoría de los orígenes masónicos que se sugieren de tiempo en tiempo..”

.............................................................................................

La Teoría del “Concepto Darwiniano”, de Cyril Richard S.E. Sandbach

A su modo usual y erudito, el H. Sandbach considera el “cómo, cuándo, dónde, quién, y porqué” de los orígenes de los francmasones:

a) Los masones operativos ofrecían alojamiento seguro y a salvo de traiciones a los enemigos o pícaros que poseían sus secretos de reconocimiento aunque no hubiera logias operativas. Este “refugio seguro” pudo haber extendido aún a aquellos que deseaban ser “hechos masones- la teoría del pasaporte”.

b) En 1690, alboreaba ya la edad de la razón. Los contactos sociales en las principales áreas de población debieron provocar discusiones entre los masones que habían sido “hechos” en esos refugios y crear un sentimiento de independencia.

c) El “movimiento masónico” de la última parte del siglo 16 bien pudo haber sido influenciado por factores religiosos determinando cuestiones como “porqué” y “en qué forma” sobrevivieron las logias masónicas en ese siglo 16.

d) En el mundo de la evolución social (como en la evolución de Darwin) los eventos son moldeados con mas frecuencia por las circunstancias sociales y ambientales, que por la política.

El único comentario que podría hacerse es que en el Origen de las Especies, Darwin no explica como se originan las nuevas especies, sino como evolucionan.

Ese origen permanece hasta hoy como un rompecabezas y puede que se aplique también a los Francmasones originales.

Esto hace recordar los versos de Alexander Pope: ( Nota del T: epitafio de Newton)

“Nature, and Nature´s laws lay hid in night:

God said, “ Let Newton Be¡” and all was light”

A lo que Sir J.C. Squire agregó:

'It did not last: the Devil howling 'Ho,

Let Einstein be', restored the status quo.'

“La naturaleza y sus leyes se ocultaban en la noche:

Dios dijo ¡ Que Newton sea!, y se hizo la luz.”

Pero no duró: el Diablo gritó “ ¡Ho!”

¡Que Einstein sea! y el status quo se restauró”

..........................................................................................

La Teoría de “la Era del Iluminismo”, de Michael Spurr.

En un discurso muy elegante, Spurr sugirió que hubo un tráfico de dos vías entre los principios de la francmasonería y los ideales del Iluminismo.

Y eran los conceptos de hermandad, igualdad, respeto por la ley del país, lealtad al rey y creencia en un Ser Supremo- ya enfatizados por el hermano Markham.

Esa teoría apoya los aspectos evolutivos de la francmasonería pero no su origen en realidad.

...........................................................................

La Teoría de “la Royal Society”, de (Michael Baigent)

El H. Baigen ha concluido en que: “No hay Orígen… es una bestia mítica”.

El tiene en cuenta las conexiones de la masonería especulativa con el pensamiento hermético y con el establecimiento de la Royal Society de Londres.

En la discusión, surgen variadas objeciones:

a) Exceptuando al Ojo- Que- Todo- Lo- Ve, y el Hexalfa, los símbolos de la francmasonería no tienen otras conexiones con el pensamiento hermético.

b) Los miembros de la Royal Society dentro de la francmasonería eran pocos, ciertamente Ashmole, Moray y Kincardine; muy dudosamente- Evelyn, Wren y Newton. Sin embargo ninguno de ellos tuvo alguna influencia en los orígenes de la francmasonería.

..............................................................................................

Resúmen:

Se han presentado diez teorías desde las páginas de AQC en el siglo XX y seguramente hay mas, quizás para publicar o para investigación.

Termina el siglo XX y los orígenes de la masonería especulativa permanecen envueltos en el misterio, aunque algunos velos han sido levantados desde las páginas de Ars Quatuor Coronatorum.

Una palabra final- permítaseme ofrecer este concepto: y es que exceptuando la Teoría de la Transición (para la cual existe escaso apoyo), puede que tengamos un gran éxito si consideramos un origen multifactorial antes que uno sencillo.

En distintas partes del país y en diferentes circunstancias, cada una de esas “teorías” puede que hubiera jugado un papel de cierta importancia. Cuando comemos una ensalada de frutas, cada cucharada contiene cantidades diferentes de manzanas, naranjas, bananas, piñas- y sin embargo pueden parecer una fruta deliciosa.

Permitidme otra analogía. Cuando se viaja por un barco rápido desde Nápoles a Capri, acercándose al final del viaje uno contempla dos enormes rocas saliendo del mar. Cuando el barco entra al muelle se encuentra con que no son dos sino tres rocas. Del mismo modo nuestro punto de vista de uno o mas de los “orígenes” puede ser diferente en distintos momentos y diferentes ángulos.

Si podemos aceptar ese concepto de “ensalada de frutas” y de un sentido de múltiples factores, podremos coincidir en una aproximación unificada que nos pueda acercar a la verdad.

No estoy proponiendo ninguna nueva teoría. La verdad yace enterrada en algún volumen de AQC ( como muchas verdades masónicas).

En el primero, uno de los Fundadores de esta distinguida logia, el Rev. A.F.A. Woodford dice:

“ todos los pensadores y estudiosos se enfrentan a una enorme dificultad respecto a la investigación masónica, la imposibilidad de contabilizar sus orígenes, o dar con alguna línea diferente de existencia y desarrollo. En verdad, quizás sea mucho mas probable que la francmasonería no dependiera de un solo canal de progresión, sino que puede que hubiera varias fuentes co- existentes y convergentes que la originaron.”(24)

La búsqueda debe continuar hasta llegar a tener un Consenso Unificado de los orígenes.

Esperemos que con el comienzo del siglo XXI podamos progresar en nuestro conocimiento de lo que el H. Sandbach subrayaba- la evolución de la francmasonería especulativa como la conocemos hoy- y que el H. Markham tan convincentemente demostraba ( 26) :“los historiadores deberían unirse a nosotros los masones en la empresa de situar a la francmasonería en su propia perspectiva dentro de los factores evolutivos, históricos, sociales y ambientales que hacen posible que todos jueguen un papel”

Y para esto, los volúmenes del siglo XX de AQC están repletos con ideas para la investigación masónica.

Hasta entonces, podremos decir junto con Isaac Newton:

“.. no se lo que yo pueda aparentar ante el mundo, pero a mi me parece haber sido solo un niño jugando en la orillas del mar y divirtiéndome al hallar un guijarro mas suave o una caracola mas hermosa que lo normal, en tanto que el gran océano de la verdad permanecía allí ante mí, todo por descubrir…”

…………………………………………………………

Diez teorías acerca del origen.(Parte I)

2011-11-10T07:04:00.000-03:00

La Imprenta de Benjamín publicará sus artículos, en lo sucesivo, a intervalos de aproximadamente 10 u 11 días.

Próxima entrada: domingo 20 de noviembre.

..................................................................................

Extractado del Artículo inaugural Noviembre 2000. Ars Quatuor Coronatorum del siglo XX.)

Título original: Ars Quatur Coronatorum of the twenty century. Inaugural paper, nov. 2000. by Bro. Roeinton B. Khambatta

http://freemasonry.bcy.ca/aqc/history_theories.html

…………………………………………………………

Las teorías acerca de los orígenes que se fueron exponiendo en las páginas de AQC, durante el siglo XX, pueden agruparse así:

Teoria de la “Transición”, de Harry Carr.

En AQC 81 (1968), Carr expresaba que:

“Jamás se ha tenido un documento leído ante la logia (o impreso en sus Transactions) que intentara hacer frente a toda la gama de desarrollo ritual desde las primeras etapas hasta la época en que virtualmente se estabilizaron con la Unión de las Grandes Logias de 1813 y las décadas siguientes….

“ … se desarrolló en Bretaña, separada de los oficios y fraternidades de la construcción, cuya historia se remontaba a 600 años antes en Inglaterra…”

Carr ubica una dependencia de los Antiguos Cargos, comenzando en 1390 y prosiguiendo hasta el siglo XVIII. También una relación con el hecho de que dentro de la Compañía de Masones de Londres existiera un selecto grupo separado llamado “ la Aceptación”, cuya función era la de hacer por tanto, “ masones aceptados”.

Además enfatizaba el patrón de desarrollo del ritual del oficio agregando sustancia a su contenido, concluyendo:

“Debo insistir, sin embargo en que nuestra actual francmasonería especulativa es una descendiente directa de la masonería operativa cuyos inicios pueden trazarse a los primeros registros de organización de los masones en 1356”.

En AQC 91 ( 1978), Carr definió otra vez su punto de vista:

“La transición desde la masonería operativa a la especulativa no fue la de una nueva gerencia que se hiciera cargo de un antiguo negocio. Era un negocio original, que gradualmente fue cambiando su carácter de acuerdo a las necesidades de su tiempo, pero siempre con perfecta continuidad “.

…………………………………………………………………………….

La Teoría del “Nacimiento”, de Eric Ward.

Ward hacía una distinción entre el énfasis de Carr acerca del desarrollo ritual y el “nacimiento” de la masonería especulativa. Escribió:

“…si (el ritual) era el alfa y el omega de nuestra Sociedad, debería aparecer como corolario natural que la francmasonería especulativa como la conocemos, se hubiera originado unos seiscientos años atrás”.

Sus puntos de vista pueden resumirse así:

a) Hay escasez de evidencia de que los Masones Libres y Aceptados actuales tengan sus raíces en el oficio medieval de la construcción en piedra.

b) La “Masonería Aceptada” como un círculo interno de la Compañía de Masones de Londres, fue un movimiento nuevo que emergió en la Inglaterra del siglo XVII, libre e independiente del Oficio.

Ward consideraba que después de los desgraciados días del Commonwealth…

“… nuevos masones de cultura- inicio de la Royal Society- interesados en la medicina científica, estudiaron y re-publicaron antiguos textos y manuscritos que tomaron de los Antiguos Cargos, usando las herramientas de los masones operativos como objetos de simbolismo y aún adoptando los preceptos del Manuscrito Regius de 1390”.

c) Encuentra una distinción entre la edad del Ritual y la del oficio Especulativo.

d) El desarrollo masónico en Inglaterra y Escocia, anterior al siglo XVIII es el de dos entidades separadas por derecho propio con modos particulares no conectados y diferentes”

…………………………………………………………………………………..

Teoría de la “Conspiración”, de Frederick W. Seal-Coon

Seals Coon ante todo discute si la francmasonería especulativa existía en el siglo XVII y habla de estas evidencias:

a) Elias Ashmole- un realista- admitido a la masonería en una logia ocasional en Warrington, 1646- (es nada mas que una nota en su diario) (Ward ah siempre cuestionado si se trataba de una logia o de un encuentro de amigos para hacer masones “por encargo”,procedimiento común en Escocia. La siguiente mención de la francmasonería es del diario de Ashmole , 36 años después)

b) Randle Holme III- fue “hecho” masón en una logia de Chester en 1665. ¿Era realmente una logia o una reunión de convivencia de los principales comerciantes justo después de la Restauración, disfrutando la ausencia de la represión de Crommwell?

c) Robert Plot en su Historia Natural de Staffordshire (1686) se refiere a la “sociedad de los free-masons” exparcida por toda la nación.

d) John Autrey- en su “Vidas” ( 1686)” se refiere a la Fraternidad de los masones Adptados o Free-masons.

Después de proporcionar una buena cantidad de evidencia, Seal-Coon sumariza en que originalmente esas “logias” encubrían encuentros conspirativos de realistas que se identificaban por signos secretos, disimuladas bajo el período del Commonwealth y que salieron a la luz del día con la Restauración, y ahora usaban esas “logias” para fomentar la unidad, el bienestar y la buena voluntad (goodwill). Aquí, el mensaje se habría cambiado a buena amistad (good fellowship), buenas fiestas y prohibición de discusiones de religión y política.

¿Porqué esos individuos habrían elegido el tema masonería?. Seal-Cool explica que sería un producto natural del interés burgués en la arqueología y la arquitectura.

…………………………………………..

Teoría de la “Base Religiosa”, de Colin Dyer.

Un trabajo clásico que provocó muchas discusiones. ¿ influencias escocesas?

Dyer siente sin duda que hubo influencias escocesas desde el oficio de la construcción.

Las razones que aduce son:

a) Hasta la Unión, Inglaterra y Escocia eran países profundamente enemistados.

b) Las prácticas de la construcción en Escocia e Inglaterra eran diferentes.

c) Es dudoso que la masonería operativa escocesa pudiera haber influenciado a la francmasonería especulativa inglesa.

d) La francmasonería especulativa en Inglaterra debe de haberse establecido hacia la mitad de los 1600s ( si Ashmole fue hecho masón en 1646, pudo haber otros).

Influencias religiosas.

Después que Enrique VIII rompe con Roma en 1534, casi no hubo cambios doctrinales hasta que, bajo Eduardo VI (1547) la teología calvinista se hizo oficial. Ese pensamiento extremista fue llevado por María I al otro extremo- el catolicismo romano fundamentalista. Con el acceso de Isabel I (1558) la nación quedó partida en tres aspectos:

a) Una gran mayoría se encontraba conforme a los Treinta y nueve artículos de Religión de la Iglesia de Inglaterra - los anglicanos.

b) Algunos protestantes que no aceptaban una iglesia con una jerarquía episcopal y permanecían al margen- los protestantes extremos.

c) Aquellos que querían seguir fieles a Roma- un grupo exteriormente protestante pero de corazón católico, y otros totalmente fieles a la Iglesia de Roma - los católicos.

Dyer creía que la concepción de la francmasonería especulativa tuvo lugar en el reinado de Isabel I ( 1560-80) y con una base religiosa.

“… fue una creación deliberada, aunque ciertamente de naturaleza secreta y no conectada con la construcción ni con el negocio de la construcción”

Aquí, analiza el manuscrito Grand Lodge MS, que arranca con una invocación Trinitaria- de donde concluye que la francmasonería (como la conocemos) tuvo un origen cristiano. El ritual desde sus comienzos fue afectado por la Trinidad y no por el oficio de la construcción. También hace notar que para el fin de los 1500s los tres grupos mencionados eran Trinitarios ( Los Unitarios aparecieron mucho después)

El puritanismo duro de Cromwell reemplazó ese espíritu de acomodación en el largo reinado de Isabel. Después de la Restauración en 1660, cuando la Iglesia Episcopal de Inglaterra fue reestablecida, se encuentran palabras de los escritos de Milton y Nunyan que subrepticiamente emergen en el Ritual masónico. A esta evidencia debe agregarse que el H. James Anderson era calvinista y el H. Desaguliers de descendencia hugonote.

El H. Cryer apoyó esta teoria de Dyer. Posteriormente enfatizó que las diferencias entre los manuscritos Cooke y Grand Lodge no apoyan la teoría de la transición. La inclusión del Templo de Salomón en nuestro ritual fue hecho desde la Biblia de Ginebra- una influencia calvinista.

………………………………………………………….

Teoría de “Los orígenes rosacruces”, de A. Cosby F. Jackson

El H.Jackson propuso que dos fraternidades, la Francmasonería Especulativa y el Rosacrucismo- fueron lanzadas con pocos años de diferencia por hombres de similares cualidades intelectuales. Ambas tenían propósitos análogos- auto mejoramiento y misticismo religioso y ambas comenzaron en el siglo 17. El rosacrucismo se propagó rápidamente con las ideas de la alquimia, en tanto que la francmasonería, que tenía un diferente atractivo, en consecuencia se extendió mas lentamente.

Había solamente dos vínculos plausibles:

a) la importancia de la piedad cristiana y el auto mejoramiento.

b) Los miembros de ambas persuasiones podían haber estado relacionadas a la recientemente fundada Royal Society establecida por gentilhombres de cultura.

..................................................................................................
Continuará.

CONOCIENDO A LOS MODERNOS: EL PADRE DE LA MASONERIA ESPECULATIVA, J.T. DESAGULIERS.

2011-10-30T07:47:00.001-03:00

La Imprenta de Benjamín publicará sus artículos, en lo sucesivo, a intervalos de aproximadamente 10 u 11 días.

Próxima entrada: jueves 10 de noviembre.

..............................................................

“En la actualidad el nombre de Desaguliers es familiar solo para muy pocos masones. Pero deberían saber que a él, quizás mas que a ningún otro hombre, le debemos la existencia actual de la francmasonería como una institución viva, ………., y a quien quizás, mas que a ninguna otra persona, la actual Gran Logia de Inglaterra deba su existencia.(Mackey)

“..tomó un antiguo orden moribundo y le dió una filosofía que era propia y peculiar. Le agregó un toque de ciencia, un concepto práctico del Gran Arquitecto y Organizador del Mundo; sopló una oración y… nació la francmasonería especulativa”(George. E Main)

………………………………………………………………………

En el “Artículo inaugural” Noviembre 2000, de Ars Quatuor Coronatorum del siglo XX” entre las diez teorías propuestas acerca del origen de la francmasonería, se consignaba esto:

“Teoría de “Los orígenes rosacruces”, de A. Cosby F. Jackson.

Había solamente dos vínculos plausibles:

a) la importancia de la piedad cristiana y el auto mejoramiento.

b) Los miembros de ambas persuasiones podían haber estado relacionadas a la recientemente fundada Royal Society establecida por gentilhombres de cultura.”

..................................................................................................

En esa línea, y enfocada en la figura de Desaguliers, traemos este trabajo que es un extracto del publicado por la Societas Rosacruciana in Scotia, una Sociedad que exige como calificación a su ingreso el poseer el grado de Maestro Masón.

EL PADRE DE LA MASONERÍA ESPECULATIVA MODERNA.

Rev. Dr. John Theophilus Desaguliers (1683-1744).

Hugonote, Fellow de la Royal Society y Tercer Gran Maestre.

…………………………………………………………………

Título original: The father of Modern Speculative masonry: Rev. Dr. John Theophillus Desaguliers ( (1683-1744), Huguenot, Fellow of The Royal Society & Third Grand Master.

Presented to the Hunter Valley College of the Societas Rosicruciana in Scotia

By R.W. Fr. Philip Carter. 2006.

...............................................................................................

Esta noche, brevemente examinaremos la creación de la Francmasonería que conocemos, especialmente a su principal fundador, “el padre de la moderna masonería especulativa”, el Reverendo Dr. John Theophilus Desaguliers.

Al hacerlo, llegaremos a la conclusión de que en lugar de revivir fielmente los secretos y misterios de los masones medievales y operativos, Desaguliers y sus asociados crearon una institución nueva (con algunos elementos antiguos, reales o imaginados que, con todo, eran bastante diferentes de los empleados por los Operativos).

En esta nueva institución, se las ingeniaron para injertar a cuatro o mas logias de Londres que aún perpetuaban algunas costumbres remanentes y usos de los artesanos masones de la piedra.

La primer Gran Logia se estableció en 1717. En el primer año, el Gran Maestre inaugural Anthony Sayer, no hizo otra cosa que calentar su asiento; el año siguiente, el segundo Gran Maestre, George Payne probó ser competente aunque no un destacado administrador, hasta que en 1719 cuando la Gran Logia languidecía, fue revivida por el liderazgo de John Theophilus Desaguliers luego de ser electo como tercer Gran Maestre.

Su extraordinaria visión transformó lo que había sido poco mas que una combinación convivial de clubes de bebedores, en una institución noble y a la moda, eminentemente preparada para la aparición del siglo de las Luces.

Todos los Grandes Maestres subsiguientes fueron patronos mas o menos nominales, de nacimiento aristocrático o real, cuyos trabajos de rutina con frecuencia se depositaban en el Diputado (una posición que ocupó luego Desaguliers por tres veces).

Desaguliers es unánimemente considerado como el creador de la primer Gran Logia.

En su Cyclopaedia( p.154), Kenneth Mackenzie nos dice: por su ardor despertó las energías de los masones de su tiempo, y después de las conferencias preliminares con el anciano Christopher Wren ( quizás apócrifas), logró reunir a cuatro logias de Londres en 1717, cuando la Gran Logia quedó constituida…. Bajo el Dr. Desaguliers, el Oficio rápidamente creció en fortaleza, número, respetabilidad e influencia, muchos nobles tomaron parte en las ceremonias y subsiguientemente oficiaron como oficiales.

Otro punto en el cual el Dr. Desaguliers tuvo mucho interés fue la colección de documentos anteriores concernientes al oficio y se le debe a él la preservación de los “Cargos de un Francmasón” y la preparación de los Reglamentos Generales.

En sus Constituciones de 1723, James Anderson da el crédito a su mentor, de haberle asistido en el trabajo, probablemente exagerando el rol de Desaguliers para dar lustre a lo que esencialmente era obra del propio Anderson, aunque este se apartó mucho de los escritos de su producción inicial y así se ganó la aprobación de la Gran Logia.

Refiriéndonos otra vez a la Cyclopaedia de Mackenzie hallamos ( pp. 154,5):

Después de retirarse del cargo en 1720, él ( Desaguliers) fue nominado por tres veces como Diputado Gran Maestre, en 1723, 1724 y 1725, y ante todo fundó el esquema de caridad que ahora se conoce como Fondo de Benevolencia.

Durante este período visitó las logias operativas de Edimburgo.

Luego viajó a Holanda y fue Maestro de una logia especialmente reunida para iniciar al Duque de Lorena, mas tarde Gran Duque de Toscana y Emperador de Alemania, en 1731.

También inició al príncipe de Gales en Kew en una logia especial formada para ese propósito.

A través de la fuerza de su propia personalidad atrajo a su nueva institución a los hombres importantes de Inglaterra, la realeza, los nobles, la elite, las grandes mentes.

Debido a la pureza de sus principios y a la importancia de esos primeros líderes reunidos por Desaguliers, la francmasonería desde esos días es una cosa viviente, pulsando con lo mejor que se encuentra en cada hombre.

Sin embargo, tales encendidos tributos deben reconocer una pausa, cuando por una parte hallamos francmasones orgullosos de sus tradiciones “de tiempo inmemorial”, en tanto que por otra, algunos como Main al hablar de Desaguliers y la francmasonería dicen literalmente:

“Él fue quien escribió la mayor parte de sus rituales”.

Y, en el relato de Mackey ( Encyclopedia, p. 241):

“ El Dr. Oliver en “ Los Peculiares Principios del Oficio”, dice:

“su actuación( Desaguliers)podría haber contribuir al beneficio de toda la comunidad, si hubiera podido ser redirigida al canal desde el cual se había apartado por la jubilación de Sir Christopher Wren”

Podemos suponer que Desaguliers trataba de redirigirlos a un canal enteramente nuevo (la influencia de Wren es dudosa y probablemente se invoca para legitimar a las innovaciones de Desaguliers)

En el Ritual of Operative Freemasons( Carr), quedamos asombrados por la falta de similitud entre el sistema de guildas de Londres de siete grados y los actuales tres grados de la masonería simbólica.

La palabra de cada uno de los dos primeros grados es enteramente distinta (no simplemente transpuesta como sucedió después) a la que se emplea en la masonería moderna especulativa y los pilares que son tan prominentes en los grados especulativos tienen un significado muy diferente entre los operativos.

Mas aun, hablamos de que entre los francmasones especulativos no hay registros de un Tercer Grado, ni de la leyenda Hirámica ( Jones, pp. 303-322) hasta cerca de 1726 que, cuando aparece, no se asemeja a nada de lo practicado entre los stonemasons operativos.

¿Qué tenía en mente Desaguliers al crear la francmasonería que nos es familiar, como para asombrarnos?

El asombro inevitablemente nos lleva a considerar al hombre.

Desaguliers fue un renombrado científico, el amigo íntimo de Sir Isaac Newton (presidente de la Royal Society desde 1703 hasta su muerte en 1727) y Desaguliers mismo un Fellow ( Compañero) de la Sociedad.

Tal influencia se refleja en los rituales de la francmasonería, con el énfasis en los “Misterios Ocultos de la Naturaleza y la Ciencia”,las “Siete Artes Liberales y Ciencias” y su prédica por un “avance diario en el conocimiento masónico”, y como Hamill y Gilbert nos dicen:

“Parece haber escasas dudas de que la cantidad de Fellows de la Royal Society que llegaron a ser francmasones fueron debido a la influencia del ejemplo de Desaguliers, y seguramente no fue por accidente que al menos 12 de los Grandes Maestres eran Fellows de esa Royal Society, durante los 20 años que siguieron a Desaguliers.

En realidad, la idea de que la francmasonería especulativa fue el producto de la Royal Society es una de las mas plausibles teorías de los orígenes de la francmasonería ( p.e. Historia de Mackey, pp. 301-314). Sin embargo, a pesar de la prevalencia a la moda del rosacrucianismo en el principio del siglo XVIII, cuando la alquimia se consideraba una ciencia y la influencia que ese rosacrucismo pudiera haber ejercido tanto sobre la Royal Society y la francmasonería, la conexión última y directa entre las dos parece estar ausente por un motivo destacable : en tanto que los aspectos prácticos de la stonemasonry de los operativos pudiera haber hecho surgir algun interés entre los miembros de la Royal Society, hay muy poco acerca de la masonería especulativa como para explicar porqué ellos, como entusiastas de la ciencia desearían haberse involucrado en su creación.

Yo sugiero que sus comunes orígenes deberían ser rastreados hasta el rosacrucismo (como un cuerpo de pensamiento antes que una identidad física).

Volviendo a Desaguliers, hallamos otro aspecto del hombre que da lugar a una nueva teoría a considerar.

Era un hugonote. Cuando Desaguliers tenía dos años de edad, su Reverendo padre lo pasó a Inglaterra dentro de un tonel de vino para escapar de la persecución en Francia.

Todos los clérigos protestantes fueron obligados a abandonar Francia, en tanto que a otros protestantes se les exigíó permanecer (muchos escaparon). En Inglaterra, Desaguliers también llegó a ser un clérigo protestante ( aunque un ministro anglicano).

Un número desproporcionado de Hugonotes eran artesanos y debido a los prejuicios religiosos eran bienvenidos en la mayoría de los países donde buscaban refugio. Y otro desproporcionado número de hugonotes eran entusiastas científicos.

De la Academia Real de Ciencias de Francia se puede leer (Instituto y Museo de Historia de la Ciencia): “La Academia declinó después de la Revocación del Edicto de Nantes ( 1685) cuando muchos Hugonotes científicos abandonaron Francia”.

No es sorprendente entonces que la Royal Society de Londres pronto floreciera atrayendo ese desproporcionado número de Hugonotes miembros, tales como Desaguliers ( Cryer, pp. 156-7).

Yo sugiero que es aquí, entre los Hugonotes e ilustrados protestantes, que el grano de verdad en la teoría de los orígenes de la Royal Society y la masonería puede ser encontrada.

Margaret Kilner, hablando de la capilla hugonote de Leicester Square, nos dice:

“ Adjunto a la capilla se hallaba la residencia de Sir Isaac Newton ( 1642-1727) mas conocido como el científico mas grande de su época…. Parece que su proximidad a la capilla le habilitó a ofrecer la planta baja de su residencia como un lugar de culto para los refugiados franceses. Muchos Hugonotes rezaban allí”

En una publicación titulada “Hugonotes francmasones”, presentada a la “Huguenot Lodge” de Londres, el Rev. Neville Barrer Cryer dijo ( p. 154):

“…. No menos de un cuarto de todos los nombres registrados de los Stewards de la Gran Logia son reconocibles en su origen hugonote- pero ¿qué de aquellos cuyos nombres prontamente fueron anglicanizados?

Los Hugonotes siguen las doctrinas de Juan Calvino. Los calvinistas de habla inglesa tales como los Hugonotes y Valones emigrados a Inglaterra, los Escoceses Covenantarios, los Ingleses Puritanos, etc, entusiastamente se adherían a la Biblia de Ginebra, aún después que se impusiera el uso de la versión autorizada del Rey James.

En otra publicación, Cryer prueba que el V.L.S. en uso en la primera Gran Logia era una Biblia de Ginebra.

Incidentalmente, el lazo entre los Hugonotes y los Covenantarios era especialmente sólido debido a la “Auld Alliance” ( Antigua Alianza)entre franceses y escoceses, contra su común enemigo, el inglés.

En las secuelas de la Reforma y especialmente en el contexto de las persecuciones de los Hugonotes (p.e. la masacre del Día de San Bartolomé) ese aspecto de la vida de Desaguliers puede haber sido influenciada por la insistencia en la tolerancia, especialmente en asuntos de religión, como presentada en la Primera Gran Logia.

En esta coyuntura, pienso que hay que mantener en mente que los temas comunes entre Protestantes, incluían las traducciones de la Biblia al lenguaje vernáculo y la restauración de los misterios de la iglesia primitiva ( p.ej. Gnosticismo) acusando a Roma haberlos despreciado. Las traducciones de la Biblia ahora estaban disponibles, peró ¿qué de los misterios?

Las iglesias protestantes y sus ceremoniales son, en todo, aun mas austeras que las de los católicos.

Por los misterios, yo sugiero que se necesita estudiar al rosacrucismo como un brazo mas o menos separado de la Reforma.

Ahora nos volcaremos hacia el protegido de Desaguliers, el Rev. Dr. James Anderson ( 1648-1746), el creador de las Constituciones de la Francmasonería. Su fama ha probado ser muy duradera entre los francmasones y podemos sorprendernos al hallar que no fue un clérigo ortodoxo sino un miembro de la Iglesia Escocesa Reformada, presbiteriana, que tenía sus raíces calvinistas y covenantarias.

Mas aún, “… él, aunque ministro presbiteriano, se hizo cargo de la concesión de una capilla en Swallow Street, Piccadilly, perteneciente a una congregación de protestantes franceses…”( hugonotes; Clegg, v.1,p.77), donde el padre de Desaguliers había sido Pastor ( Cryers, p.158) y algunos han señalado que sus Constituciones son el producto de haber seguido el ejemplo de su amigo y mentor, Desaguliers al fabricar la francmasonería especulativa moderna.

También a esa luz, puede reflejarse la exasperación expresada por los masones británicos pretendidamente leales, ante la proliferación de grados en Francia, frente a “su” supuestamente “básico”, “ puro “ e “inalterable” oficio, cruzando el canal.

Puede verse que la francmasonería especulativa, aunque originada en Inglaterra, tuvo una influencia francesa desde su concepción y quizás el francés simplemente reconociera la institución por lo que fue y rectamente la interpretara, desarrollada y posteriormente desenvuelta en alegorías y símbolos.

Finalmente, si sugerimos que los franceses reconocieron la institución por lo que fue, naturalmente que nos preguntamos “ Qué cosa fue?”

La respuesta que sugiero tiene que ver con los calvinistas que entusiastamente traducían la Biblia a la lengua vernácula y que se encontraron ante un conflicto entre sus ideales farisaicos y sus prejuicios; y con sus ideas acerca de un “ Cristianismo primitivo” y el

en el medio el legado de las llamadas “ herejías” en Europa.

............................................................................................

REFERENCIAS

Carr, Thomas, n.d., ‘The Ritual of the Operative Freemasons’, in Martin’s,

British Masonic Miscellany, v.11

Clegg, Robert I., 1946, Mackey’s Revised Encyclopedia of Freemasonry, The

Masonic History Company, Chicago

Cryer, Neville Barker, 1995, ‘The Geneva Bible and its Contribution to the

Development of English Ritual,’ in A Masonic Panorama, Selected Papers of

the Reverend Neville Barker Cryer, Australian Masonic Research Council,

Melbourne

Cryer, Neville Barker, 1995, ‘Huguenot Freemasons,’ in A Masonic Panorama,

Selected Papers of the Reverend Neville Barker Cryer, Australian Masonic

Research Council, Melbourne

Hamill, John and Gilbert, Robert, 1992, The First Grand Lodge, (excerpt)

http://www.mastermason.com/3rdnorthern/MasonicHistoryfiles/firstgl.htm

Jones, Bernard E., 1956 (1st 1950) Freemasons’ Guide and Compendium, New

and Revised Edition, Harrap, London

Kilner, Margaret K., n.d., The Huguenot Heritage,

http://www.ensignmessage.com/archives/hugher.html

Mackenzie, Kenneth, 1987 (1st 1877), The Royal Masonic Cyclopaedia,

Aquarian Press, Wellingborough, Northamptonshire

Mackey, Albert Gallatin, 1917 (org. 1874), Encyclopedia of Freemasonry and

its Kindred Sciences Comprising the Whole Range of Arts, Sciences and

Literature as Connected with the Institution, McClure Publishing, Philadelphia

Mackey, Albert Gallatin, 1996, The History of Freemasonry, Gramercy Books,

Avenel, New Jersey

Maine, George E., 1939, Desaguliers and the March of Militant Masonry, from:

http://web.mit.edu/afs/athena.mit.edu/us....says/desag.html

Piatigorsky, Alexander, 1999, (1st 1997), Freemasonry: The Study of a

Phenomenon, The Harvill Press, London

Times, The, 1961, The Royal Society Tercentenary, The Times Publishing Co.,

London

Waite, Arthur, n.d., A New Encyclopædia of Freemasonry, (new & revised

edition), Rider & Co., London

......................................................................................

La Instalación del Maestro de Logia: ¿un landmark?

2011-10-20T07:34:00.003-03:00

La Imprenta de Benjamín publicará sus artículos, en lo sucesivo, a intervalos de aproximadamente 10 u 11 días.

Próxima entrada: domingo 30 de octubre.

..............................................................

Una de las acusaciones que los “ Antiguos” hacían a los “ Modernos” en el siglo XVIII, era la de haber dejado caer en el olvido o descuidado la ceremonia secreta de Instalación del Maestro de Logia Electo. En 1813, después de la Unión de las dos Grandes Logias rivales de Inglaterra, dicha ceremonia pasó a considerarse como uno de los landmarks tradicionales.

Este artículo, que se reproduce con autorización de “ Les Amis Provencaux de Renaissance Traditionnelle”, se basa en el escrito del prestigioso investigador francés Rene Guilly, alias Rene Desaguliers, quien a su vez reseñaba el trabajo de Harry Carr en la revista Ars Quatuor Coronatorum

http://aprt.biz/index.php?option=com_content&view=article&id=210:q-le

.................................................................................

La evolución de la ceremonia y ritual de instalación secreta del Maestro Electo.

Por Harry Carr, traducción de René Desaguliers.

Título original:

L´evolution de la céremonie et du rituel d´Installation secréte du Maitre Elu, que se publicó en Renaissance Traditionnelle Num. 85. janvier 1991, tome XXII,p1.

...................................................................................................

Este trabajo fue originalmente publicado en la revista Ars Quatuor Coronatorum, vol 89 de 1976 (páginas 32 a 59) bajo el título “The Evolution of the Installation Ceremony and Ritual” y fue expuesta por Harry Carr en la logia epónima el 19 de febrero de 1976.

En 1991, René Désaguliers nos propone en este artículo la traducción de aquel trabajo, que constituye una obra colosal relativamente poco controvertida. Dado que la ceremonia secreta está muy difundida en Francia, se puede comprender el interés de estudiar sus fuentes.

De todas formas, Harry Carr limita su estudio únicamente a las fuentes inglesas, aunque, subraya Désaguliers, las fuentes irlandesas parecen ser de interés.

Nótese que en 1976 y aún mas cerca nuestro, en 1991 cuando René Guilly, alias René Desaguliers, tradujo ese texto, las nociones que son expuestas allí eran completamente novedosas.

Ante todo, Harry Carr hace remontar la historia de la masonería inglesa unos 600 años, hasta la masonería operativa y constata que no se encuentra traza de ceremonias de instalación o de elección anteriores a la masonería especulativa de 1717, incluso respecto a los Diáconos, Vigilantes y Maestros.

Las Constituciones de Anderson de 1723 describen sin embargo la manera de constituir, de crear una nueva logia. Se encuentra igualmente la Ceremonia de Instalación de Wharton. Estamos hablando del Duque de Wharton, Gran Maestre de la Gran Logia de Londres y de Westminster en 1722-1723.

Se trata de la mas antigua descripción de la instalación del Maestro de una nueva logia, y ¿qué aprendemos de ella?.

Primeramente que es el Gran Maestre quien hace examinar al “candidato” por su Diputado. Ese candidato que es un Compañero de Oficio, de buena moral y de gran experiencia, se ubica a la izquierda del Gran Maestre y después del consentimiento unánime de los hermanos, la nueva logia queda constituida, los deberes de Maestro le son presentados y es instalado.

Por desgracia no se conocen ni esos deberes ni la ceremonia de instalación propiamente dicha.

A continuación, todos los miembros se inclinan a su turno para saludarle en señal de sumisión. Lo primero que se comprueba es que la masonería de 1723 tenía dos grados aún si en ese caso no está claro en que grado está abierta la ceremonia.

Los miembros son sin duda Maestros y Compañeros de Oficio, y no se ha encontrado ninguna obligación del Maestro electo, ni un signo, un toque o una palabra…..

Harry Carr, por la pluma de René Desaguliers, piensa que esa ceremonia no fue un gran evento, ni servía verdaderamente para constituir la logia donde el Maestro Electo “Tomaba la Silla en consecuencia”.

Nótese en fin que aunque las actas no describen la ceremonia, insisten de todos modos en los “Derechos de Honor”, es decir los requisitos para tener el honor de acceder al cargo. Y son los “Tres Golpes Nítidos”( Three Distinct Knocks) de 1760 (1) quienes describen la primer ceremonia de Instalación durante la ceremonia de constitución de una nueva logia. Se habla allí de “la obligación de los oficiales de una logia”, siendo la primera la del Maestro en la Silla.

La logia parece abierta en tercer grado, y no se sabe nada de la elección ni de los deberes. El texto se focaliza, dice Désaguliers, sobre la parte esotérica de la ceremonia. El futuro Maestro se hinca sobre las dos rodillas al sur y toma una obligación que retoma las ideas clásicas: de no revelar la palabra y el toque, de respetar los deberes de su cargo y de trabajar por el bien de la masonería, etc etc… bajo pena de recibir los castigos del Aprendiz Ingresado, del Compañero de Oficio y del Maestro Masón!

Elevado con el apretón de manos del Maestro, el Instalador lo desliza hasta el codo y le murmura la palabra y, se presume que, ahora ya está instalado en la Silla. A continuación se dan los aplausos del Maestro, descriptos como el gran signo de un Maestro Masón que se efectúa levantando las manos sobre su cabeza, después descargándola sobre el mandil y a la vez golpeando el suelo con ambos pies.

Un punto muy importante es observado por René Guilly: parece que los Antiguos y los Modernos utilizaron el mismo ritual de Instalación, porque “Les Trois Coups distincts”” y “ J y B” ( 2) presentaban en 1762 la misma ceremonia y sobre todo que John Pennel retoma la ceremonia de Wharton para la redacción del Libro de las Constituciones Irlandesas, pero de todas formas sin citar a Wharton….. Del mismo modo Lawrence Dermott instalado Maestro en Dublin en 1746, retoma también la misma ceremonia con algunas modificaciones en su publicación del “Ahiman Rezon” de 1756.

En 1775 será William Preston en su “Ilustraciónes de la Francmasonería” quien muestre una novedosa evolución. Retoma la Instalación de Wharton e inserta el primer texto completo de los Deberes del Maestro, muy cercanos a los usados hoy en día.

Se entrega al nuevo Maestro la insignia de su cargo y las cartas patentes, se le presenta el Volumen de la Ley Sagrada, el libro de las Constituciones, los útiles y joyas de los Oficiales a instalar y es felicitado según el uso.

A partir de 1801 se encuentran rastros de esa Instalación, pero a diferencia de William Preston no hay palabra de pase, ni signo, toque o penalidades. Y será recién para 1822 en las actas de la Lodge of Antiquity (3) que se verá aparecer alguna novedad.

En efecto, en cierto momento de la ceremonia, los Hermanos Maestros Instalados se retiran y ese punto va a reforzar la noción de Instalación Esotérica. Preston emplea a menudo la noción de “un cuarto contiguo”, una sala donde el Maestro Electo será presentado al maestro Instalador, haciendo la apología de sus cualidades y méritos, el secretario le recita los Antiguos Deberes y reglamentos, prestando su obligación el Maestro Electo.

Concretamente, que se demuestra que nada se sabe de si existió o no apertura y cierre de esa ceremonia, y si se debía realizar en presencia de al menos tres Maestros Instalados.

El nuevo Maestro se muestra saliendo de la sala revestido de sus insignias, ubicándose en la Silla y aclamado. Después, en procesión, los miembros le rinden homenaje, en señal de sumisión; la logia se cierra en tercer grado, en segundo, descendiendo al primero donde todos los Oficiales son instalados.

Volvamos atrás en el tiempo, ahora estamos en 1810 con la Instalación de la Logia de Promulgación. Parece, según Harry Carr, que los Modernos habían descuidado totalmente esa ceremonia, a la inversa de lo que hacían los Antiguos bajo la dirección de Lawrence Dermott.

Y en efecto, la Ceremonia de Instalación fue considerada como uno de los “Landmarks” en vista a la reunificación, Landmark que según Désaguliers traduce voluntariamente por “definición”.

Progresivamente se va constatando por las actas que nos han llegado que la enseñanza de las ceremonias de Instalación va evolucionando, al menos en teoría, pues no hay nada que permita decir que realmente fueron practicadas…….

La siguiente evolución se encuentra en el MS. Turk de 1816, que constituye la tercera Instrucción de William Preston, de la que se tienen cinco versiones manuscritas, pero el MS. Turk es la única completa conocida.

Se comprueba que el Maestro Electo es presentado a la logia en Segundo Grado, que se le entregan siempre los Antiguos Deberes, los reglamentos generales, que toma su compromiso que firma y sella, que los Maestros Masones y los Pasados Maestros se retiran a una sala de Instalación donde se abren los trabajos en el tercer Grado, después los Maestros masones se retiran, no quedando mas que el “Consejo de Maestros Instalados”.

El Maestro Electo es nuevamente presentado y recibe “el beneficio de la Instalación”, se hinca sobre las dos rodillas y los dos Maestros Instalados juntan sus manos formando una bóveda por encima de él. Todos los hermanos se hincan.

Una vez cumplido, se hace una invocación del Padre Todopoderoso, haciendo notar que es la versión antigua de un ritual que contiene una plegaria de apertura y que solo difiere ligeramente del que se usa hoy en día.

Retomando el curso de la ceremonia, el Maestro Instalado toma su obligación y es ubicado en la Silla por el toque y la palabra, es saludado, y en fin, el Consejo es cerrado o mas exactamente, suspendido. Nótese aquí que las nociones de trabajos abiertos y suspendidos no provienen de un ritual específico. Los Maestros Masones son reintroducidos y la logia cerrada en tercer grado, retornando todos a la sala de la logia propiamente dicha donde los trabajos son cerrados también allí.

Y en efecto, esa Instalación retoma lo mejor de los “Tres Distinct Knocks” y de “J y B”. Nótese también que si bien hay en esa ceremonia un signo de reconocimiento y un toque específico, no se encuentra aquí la historia de William Preston que acompaña a ese signo y ese toque.

Se puede pensar que si Preston formalizó esa ceremonia, es que ya había sido practicada pero poco o muy mal o no….

Así que con el tiempo, en 1827, el Gran Maestre tuvo que intervenir personalmente a fin de uniformar las ceremonias en el país y aún instalar como es debido a los Maestros de logia, aún los que estaban en ejercicio.

Diez hermanos se nominaron incluyendo al Gran Secretario y el Gran Archivista para formar una comisión especial denominada “Logia o Consejo de Maestros Instalados”, que tenía por objeto celebrar regularmente logias de Instrucción de Maestros Instalados; ese Consejo podía igualmente instalar Maestros Electos.

En 1991,cuando René Désaguliers escribió este artículo en Renaissance Traditionnelle, no existía mas que un solo documento concerniente al trabajo de esa estructura de Maestros Instalados, se trataba de las actas del 24 de febrero de 1827, de esa logia o Consejo de Maestros Instalados, que están transcriptas en páginas 24 a 26. En efecto, se ve en ese texto que aún si los puntos del ritual de ceremonias de los tres grados eran conocidos antes de ese escrito, las actas de la Logia de Maestros Instalados establecieron el curso. En lo que concierne al Consejo de Maestros Instalados propiamente dicho, permanecen aún y sobre todo en ese texto, los interrogantes que siguen, sin respuesta al menos para nosotros ( páginas 28 y 29) y que son de la pluma de René Désaguliers:

1. Cómo dar forma para declarar o constituir un Consejo de Maestros Instalados, así como la apertura y clausura de los trabajos.

2. La palabra de Maestro en la Silla y la forma de comunicarla eventualmente.

3. La cláusula penal de la obligación.

4. La inspección del Templo por Salomón y el rol de Adonhiram.

5. El saludo que da la Asamblea en los tres grados de la ceremonia.

Para responder a tales interrogantes, hay que consultar lo que René Guilly reagrupa bajo el terma de “Documentos Mas Tardíos” y notablemente los “Henderson Notebbok”, literalmente: el “cuaderno de Henderson”, que es un manuscrito de 350 páginas.

En 1832 John Henderson era Diputado Maestro de la Antiquity Num.2 y presidente en 1836-37 del Departamento de Asuntos Generales de la Gran Logia Unida de Inglaterra. Al inicio de los trabajos del Consejo de Maestros Instalados, describe en su cuaderno, entre otros, la tercera instrucción de William Preston del MS. Turk que hemos visto.

Del mismo modo en 1838, aparece la publicación del ritual del tercer grado y la Ceremonia de Instalación de Georges Claret que de algún modo es el precursor o el padre de los rituales impresos, como aquellos que conocemos hoy día.

Retomemos a guisa de conclusión de esta primera parte, esos aportes históricos para responder a los cinco interrogantes precedentes.

1. Los dos textos confirman que después de la apertura de la logia en los tres grados, los Maestros Masones se retiran y al menos tres Maestros Instalados constituyen por una simple declaración y un simple golpe de mallete, el Consejo de Maestros Instalados; no hay ceremonia de apertura ni de clausura.

2. Si la palabra del Maestro Instalado parece omitida en las actas de 1827, se podría simplemente pensar que era voluntaria por razones de prudencia.

3. Para el signo penal, ¿ la omisión también era por prudencia? En efecto se puede pensar que no existía antes de 1827 y que Claret y Henderson fueron los primeros en hacer alusión directa.

4. Para la inspección del Templo por Salomón, nada existe anterior a 1827 si no es una referencia al “signo y saludo de un Maestro de Artes y Ciencias”. Henderson habla de signo y saludo y un poco de su historia, Claret la da entera introduciendo también a la Reina de Saba.

5. En fin, el saludo al Maestro Instalado por los participantes parece ser una innovación reciente siendo que Claret y Henderson no evocan mas que un simple saludo del Maestro Instalador.

Para comprender el interés de la puesta en valor de la práctica de esas ceremonias hoy día, para comprender la historia y para sentir el simbolismo, podría terminar el resumen citando totidem verbis a René Désaguliers, así que escuchémoslo:

“ la Instalación es, por encima de todo, el mas alto honor que una logia puede conferir, implicando los deberes y responsabilidades de una profunda significación para el feliz recipiendario y la ceremonia es siempre interesante y bella en tanto que sea conducida con la dignidad y el decoro que se imponen.

(1) Los Three Distinct Knocks at the door of the Most Ancient Freemasonry. ( Los Tres Golpes nítidos a la puerta de la mas antigua Francmasonería)

(2) Jachin and Boas or an authentic key to the door of Freemasonry both Ancient and Modern. (Jakin y Boaz o una llave auténtica a la puerta de la Francmasonería tanto Antigua como Moderna).

(3) A la que estaba afiliado William Preston en 1774 y en la cual fue un prominente miembro.

…………………………………………………

Conociendo a los modernos: Elias Ashmole, un ícono masónico

2011-10-09T07:20:00.000-03:00

La Imprenta de Benjamín publicará sus artículos, en lo sucesivo, a intervalos de aproximadamente 10 u 11 días.

Próxima entrada: jueves 20 de octubre.

.................................................................................

"Puede decirse que jamás en los anales de la francmasonería, tanto ha sido atribuido a un solo hombre: Elias Ashmole. Pero, el patrocinio directo de Ashmole sobre el Oficio fue en el mejor de los casos, mínimo.

¿Porqué entonces tanta atención? Y mas intrigante aún, ¿porqué un hombre de la posición de Ashmole tiene el lugar del primer francmasón?"

Extractado de

MQ MAGAZINE Issue 11. October 2004.

Título original: Elias Ashmole, a masonic icon.

…………………………………………………………….

Ashmole nació en un ambiente modesto el 23 de mayo de 1617 en Lichfield, Staffordshire. Su familia era respetable pero no de opulencia, y el joven Elías tenía ambiciones.

Desde su juventud, persiguió diversos intereses que llegarían a ser el sello distintivo de su vida. También perseguía el dinero y el bienestar y su segundo matrimonio en 1649 con Lady Mainwaring, 20 años mayor, fue la transparente culminación de sus ambiciones.

Así se encontró en condiciones de comenzar a reunir una gran colección de manuscritos, monedas, especimenes arqueológicos y astrológicos además de artefactos de medicina de los cuales aún hoy somos sus beneficiarios.

En 1675 hizo donación de su colección completa a la Universidad de Oxford y así el hoy mundialmente famoso Ashmole Museum, el primer museo de Gran Bretaña, abrió sus puertas.

Para 1633, ese talentoso joven de 16 años había completado la escuela de música en su pueblo natal hallándose en condiciones de seguir una carrera de leyes en Londres, lo que le sirvió muy bien pues Ashmole constantemente se encontraba enredado en litigios en los que invariablemente salía ganador..

La culminación de su carrera de leyes fue la admisión al prestigioso Middle Temple en 1657 aunque a los 25 años se lo encuentra retirado.

Habiendo retomado sus actividades legales regresó a la casa de Peter Mainwaring en Smallwood, Cheshire en 1642 justo cuando la Guerra Civil estaba a punto de hundir al país.

Invirtió unos pocos años posteriores en el ocio, componiendo poesía, leyendo y actuando como consultor legal. Ashmole fue un decidido Realista y en mayo de 1644 fue designado como Recaudador de Impuestos y enviado a Oxford, donde decidió permanecer.

Su nombre está asociado cercanamente con el Brasenose College, y aunque no parece haberse graduado en la Universidad de Oxford, se le dio un grado honorario en vida.

Durante el curso de 1645 y 1646, años cruciales de la guerra civil, las carreras política y

militar de Ashmole corren paralelas.

En mayo fue designado como uno de los Gentilhombres del Rey a la artillería de Garrison.

En diciembre de 1645 Carlos I lo designó comisionado, recibidor y registrador de impuestos de la ciudad y condado de Worcester.

En mayo de 1646 fue hecho Capitán de Infantería bajo Lord Astley, comandante de la infantería realista. Dos meses después como Asistente Principal de Artillería, Ashmole
fue testigo de la rendición de Worcester a las fuerzas de Cromwell y de la derrota final del rey Carlos I en septiembre de 1646.

Fue durante ese período de calma que “se tomó” un tiempo de seis meses regresando a Smallwood y el 16 de octubre de 1646 fue hecho francmasón en Warrington. Su iniciación tuvo lugar a las 4.30 por la tarde. El momento preciso lo tenemos gracias a lo que sabemos del diario de Elias Ashmole, pero hay en efecto otras anotaciones biográficas.

Ashmole solo inició su “colección cronológica de sucesos y accidentes de mi vida “ el 26 de diciembre de 1679. Intentaba hacerlo como una fuente de material para una futura biografía que jamás se materializó.

Llevó un diario cifrado entre 1645 y 1649 en el cual se registra su iniciación; otras entradas previas a 1679 fueron insertadas de memoria. Su última entrada al diario se fecha en 1692. En el total de sus extensas anotaciones manuscritas solo se hallan dos referencias a sus actividades masónicas, fechadas en 1646 y 1682. La primera entrada, de diez líneas es un típico ejemplo:

1646.Oct.4H.30pm. Fui hecho Free-mason en Warrington en Lancashire con el Coll.(coronel) Henry Mainwaring of Karincham en Cheshire. Los nombres de aquellos que eran de la logia, Mr. Rich: Penkett Warden. Mr James Collier, Mr Rich Sanchey, Henry Littler, John Ellam, Rich: Ellam, Hugo Brewer.

La importancia histórica de este primer registro no radica en lo que hizo Ashmole. Después de todo no hizo mas que registrar su iniciación. Lo relevante es que se trata de la primer evidencia de la iniciación de un masón especulativo inglés.

Es evidente que aquellos presentes y listados debían ciertamente haber sido iniciados anteriormente.

Así es que debido a los limitados detalles en la entrada, surgen algunas cuestiones que

deberán ser resueltas en este histórico suceso

El argumento mas interesante que aún resta conocer es la naturaleza exacta de la logia en que Ashmole fue iniciado.

Hay poca discusión, pues con la posible excepción de Richard Ellom (sic) quien se refería a si mismo como un “freemason”, consistía de varios miembros adicionales no presentes en la iniciación y que bien pudieran haber sido artesanos operativos, “stonemasons”.

Esto puede ser leído en el contexto de la Compañía de Masones de Londres a la cual asistió Ashmole en 1682 y es discutido con mas detalle debajo. También hay pistas interesantes en la naturaleza de la actividad masónica de esa época.

El Coronel Henry Mainwaring, junto al que Ashmole fue iniciado, era un Parlamentario

(Roundhead) amigo, emparentado con Peter Mainwaring, suegro de Ashmole y Warrington en esa época, una fortaleza Parlamentaria

La conclusión sería que la francmasonería, ya en aquellos primeros días no reconocía límites políticos.

La estructura de la logia también se sugiere por la significativa referencia a Richard Penkett como un Warden (Vigilante o Supervisor) si se pasa por alto la sugerencia sin fundamento de que Warden es el ultimo nombre de Richard Penkett)

Mas adelante se ha llegado a la conclusión de que Ashmole tomó su obligación (juramento o promesa), no sobre una Biblia sino sobre lo que ahora se conoce como Manuscrito Sloane Num. 3438.

El texto del manuscrito fue redactado por un cierto Edgard Sankey, emparentado con el Richard Sankey mencionado por Ashmole, quien firmó y fechó el antiguo cargo el “16 de octubre de 1646” y es probable que fuera expresamente compuesto para la ceremonia de iniciación de Ashmole.

Un problema interesante surge en la primera edición impresa de su diario en 1717, publicado para coincidir con la formación de la primera Gran Logia.

El texto impreso difiere de la versión manuscrita en un detalle menor. Se lee “ Los nombres de que aquellos que “then at the lodge” (estaban entonces en la logia) de “then of the lodge” (eran entonces de la logia) como escribió Ashmole.

La diferencia es significativa, la versión anterior implicaría que los presentes no eran miembros de la logia.

Existen dos cuestiones permanentes respecto a la iniciación de Ashmole.

¿Qué lo hizo unirse a ellos? y ¿Por qué hay no otra mención a la francmasonería en su extenso diario, hasta la visita que hizo a Londres en 1682?

La respuesta puede estar en que la francmasonería no era una organización de importancia. Anderson se unió porque estaba en su naturaleza. No pudo resistir la tentación de descubrir lo que era entonces una asociación misterios, y muy bien puede que no hallara nada de importancia en la fraternidad.

Es también posible que pudiera haber asistido a reuniones que no registró en sus anotaciones hasta la convocatoria a la Compañía de Masones en Londres.

Ashmole era un hombre extraordinariamente diversificado. Para 1648 había extendido sus estudios a la astrología, anatomía, botánica y alquimia. Este último tema, del que se ocupaba especialmente, culminó en varias publicaciones, la primera en 1650 bajo el seudónimo de James Hasolle.

Esta fue seguida de dos trabajos muy conocidos: el Theatrum Chemicum Britannicum en 1652 y The Way to Bliss ( El sendero a la felicidad) en 1658.

Mucho se ha escrito acerca de la fascinación de Ashmole con los estudios herméticos y esotéricos. Frecuentemente consultaba oráculos y eligió a Mercurio como signo personal.

También se convirtió en el hijo espiritual de William Backhouse quien en 1653 le habría legado “el verdadero secreto de la piedra filosofal”.

Sin embargo Ashmole cuidó que su entusiasmo por la alquimia no oscureciera su investigación histórica de los hechos y jamás se considero a sí mismo como un alquimista practicante.

Específicamente declaró que jamás avanzó mas allá de la etapa de investigación especulativa.

Museo Ashmole, Oxford

Muchos de los pleitos de Ashmole- y lo dijo en el prefacio a The Way to Bliss- lo privaban de la tranquilidad de mente que buscaba para perseguir la alquimia.

No hay evidencia de que los intereses herméticos y esotéricos se extendieran a su restringida participación en la francmasonería.

La lealtad de Ashmole al Rey fue pagada durante la Restauración de Carlos II en 1660.

Un año mas tarde fue nominado “Windsor Herald” (heraldo) siendo después registrador y tesorero de Windsor. 1671-1688.

Allí es donde escribió la publicación monumental “ The Institution, Laws& ceremonias of the Most Noble order of the Garter” completada en 1672. (Institución, Leyes y Ceremonias de la Muy Noble Orden de la Jarretera)

También fue como Heraldo de Windsor que se consideró a si mismo como calificado para proponer el diseño de las Armas de la Royal Society de la cual había sido elegido miembro en enero de 1661, a pocos meses de la fundación de la Sociedad.

Su propuesta, inspirada en la referencia bíblica de Amos 7,vv, 7 & 8, tenía en el uso de la plomada un connotación masónica de la cual Ashmole sin duda estaba consciente.

El diseño muestra un escudo dividido en dos, la mitad superior con el escudo de armas Real al tope del lado izquierdo. Una mano saliendo de una manga doblada sostiene una plomada entre el índice y el pulgar descendiendo en la mitad inferior del escudo.

En la base, la leyenda Rerum Cognoscere Causas, abreviadas de la sentencia de Virgilio: felix qui potuit rerum cognoscere causas, que puede traducirse como: feliz el hombre que conoce la causa de las cosa

El diseño oficial adoptado por la Royal Society, sin embargo, no es el que presentó Ashmole.

Fue uno de los miembros fundadores de la Royal Society, cuyo primer presidente Sir Robert Moray, había sido iniciado cinco años antes de Ashmole.

En mayo de 1641, Moray sirvió con las fuerzas escocesas sitiadoras de Newcastle upon Tyne y el 20 de mayo fue admitido en la logia St.Mary´s Chapel de Edimburgo, la primera iniciación masónica registrada en suelo inglés. Es interesante especular si esos dos hombres discutirían de francmasonería.

La segunda y última mención masónica de las 1850 páginas manuscritas de sus anotaciones y diarios, se fecha el 10 de marzo de 1682, 35 años después de su iniciación y consigna:

“ Alrededor de las 5 pm. recibí una convocatoria para asistir a una logia que sería mantenida el siguiente día en Masons hall de Londres con una entrada adicional del día siguiente:

“11th. En consecuencia fui y cerca de las nueve fueron admitidos en la Hermandad de freemasons, Sir William Wilson Knight, Capitán. Rich: Borchwick, Mr.Will: Woodman, Mr Wm Grey, Mr Samuel Taylour & Mr. William Wise.

Yo era el Compañero mas antiguo entre ellos ( hace 35 años que yo fui admitido). A mi lado estaban presentes los Compañeros después nombrados. Mr.Thos: Wise Mr. Ded la Compañía de masones este presente año. Mr.Thomas Shorthose, Mr. William Hanon, Mr.John Thompson & Mr. Will: Stnaton.

Cenamos en la taberna de la Media Luna (Half Moone) en Cheapside, en una noble Cena preparada a cargo de los masones recién aceptados”

En esta ocasión surgen las mismas cuestiones que se vieron para la primera entrada del diario.

Exactamente ¿a qué ceremonia asistió Ashmole?

Era un Compañero entre ellos, así es que era una reunión especulativa en un ambiente operativo de la Compañía de Masones de Londres.

De los diez que “cenaron en la Taberna de la media Luna”, ocho eran masones operativos empleados por Christopher Wren.

Ashmole recibió unas convocatoria (summons) lo que implicaba que se sabía que era un masón. La ceremonia registrada de la “aceptación” en la Compañía de Masones aún está por explicarse.

Parece ser un “club dentro de un club” donde individuos selectos eran admitidos como miembros.

La presencia de Ashmole puede verse como una evidencia o al menos sugiere que la propia logia en que fue iniciado Ashmole en 1646 era de composición similar: una logia operativa compuesta de miembros no masones como miembros y que la ceremonia que experimento Ashmole fue similar a la ceremonia de “aceptación” a la que Ashmole asistió en Londres.

....el argumento continúa.

Una vez más, la primera versión impresa de los diarios, publicada en 1717 se desvió de la entrada original en una manera que a lo sumo es engañosa.

La palabra “por” (by) fue insertada antes del nombre Sir William Wilson, leyéndose:

“11th. En consecuencia fui cerca de las nueve fueron admitidos en la hermandad de los freemasons por Sir William Wilson….”

Esto implicaría que los candidatos o masones “recientemente aceptados” fueron sus propios anfitriones, lo que ciertamente no era la intención de Ashmole.

James Anderson, en su segundo Libro de Constituciones, publicada en 1738 hace también una declaración engañosa.

Parafraseando las palabras de Ashmole, Anderson lo cita como diciendo:”cuando fuimos admitidos en la hermandad”, implicando que Ashmole activamente participó de la ceremonia.

Desde 1675 Ashmole vivió calmadamente en Lambet South en las tierras de la familia Tradescant. En la siguiente década continuó escribiendo, completando trabajos de las Antiguedades de Windsor y una Biografía de John Dee. También reunía material para varios proyectos nunca completados.

John Hart, curador del Worcester Museum, recientemente comentó: “Qué lástima!, Elias Ashmole jamás se anticipó a Robert Gould para escribir una historia de la francmasonería”.

Sin embargo, Ashmole parece haber tenido planes para una historia de francmasonería, evidenciado en varios escritos y referencias.

Lo mas lamentable de este proyecto es que jamás se realizó y que nada del material recolectado aparte de referencias menores a detalles del Templo de Jerusalén, haya sobrevivido o no ha sido localizado.

Elias Ashmole murió el 18 o 19 de mayo de 1692, casi en los setenta años y sin duda ajeno al legado especulativo que siguió a su vida larga y plena.

.................................................................................................................

Bibliografía y fuentes sugeridas.

Aligh Josten, Elias Ashmole, Oxford, 1966.

Churton Tobias, Elias Ashmole 1617-1692: Notas sobre su vida con especial atención dada a sus conexiones con la Freemasonry & Rosicrucianism. Folio impreso privadamente. 1992.

Ovenell R.F, The Ashmolean Museum 1683-1894, 1986.

Page Bryan F, Elias Ashmole: The First recorded English Freemason. Prestonian Lecture, 1988.

Rogers Norma, The Lodge of Elias Ashmole, 1646. AQC 65, 1952.

Rylands W. H, Freemasonry in the 17th Century. Publicado en el Warrington Masonic Magazine, December 1881.

Scanlan Matthew, The Mystery of the Acception, Heredom Vol II, 2003.

Tuckett J E S, Dr Richard Rawlinson. Entradas Masónicas del Diario de Elias Ashmole. AQC 25, 1912.

..............................................................................................................

ESA RELIGIÓN CON LA QUE TODOS LOS HOMBRES ESTAN DE ACUERDO…

2011-09-29T07:15:00.001-03:00

La Imprenta de Benjamín publicará sus artículos, en lo sucesivo, a intervalos de aproximadamente 10 u 11 días.

Próxima entrada: domingo 9 de octubre.

……………………………………………………………

Hoy traemos un artículo traducido con autorización de “Les Amis Provencaux de Renaissance Traditionnelle”, donde su autor, identificado con D.S. sintetiza otro de Charles Reichen, referido a los errores que en las traducciones dan lugar a equívocas interpretaciones, y como ejemplo toma a las Constituciones de Anderson.

…………………………………………………………………

Título original: Cette religion dont tous les hommes convienent . Artículo redactado por D.S. basado en el de Ch. Albert REICHEN. Renaissance Traditionnelle N°38 - Avril 1979. p 100 – Tome X.

http://aprt.biz/index.php?option=com_content&view=article&id=189:cett...

.......................................................................................

Dice el autor:

“ Una vez mas y a modo de preámbulo quiero recordar que el modo de proceder en este ejercicio consiste en un resumir un artículo aparecido en la Revista Renaissance Traditionnelle tratando de respetar lo mejor del pensamiento del autor.

Ante todo, Charles-Albert Reichen nació el 18 de agosto de 1907 en Pontarlier, y después de completar sus estudios superiores en Lyon, Besancon y Paris se instala en Lausana donde ejerce como profesor de filosofía. Editor y animador de Jeunesse- Magazine, escribe numerosos ensayos y biografías a´si como estudios de música, filosofía y ciencia, también un libro de poesía “Rythms inactuels” ( 1963). Sus obras principales son “Histoire de l ástronomie”, “Histoire de la Physique”, “Histoire de la Chimie”, “L árt musical et son evolution” y “La fin du monde est pour demain”. Falleció en el 17 de junio de 1992.

Fue el traductor de numerosas obras de lengua inglesa, y es en tal carácter que interviene en el número 38 de Renaissance Traditionnelle de abril de 1979. Allí se propone analizar al modo universitario las traducciones de ciertos textos v volviendo sobre ciertos errores del tipo “falsos amigos” y toma como ejemplo:

EL TEXTO DE LAS SACROSANTAS CONSTITUCIONES DE ANDERSON (QUE) NO SON LA EXCEPCIÓN A LA REGLA.

En efecto, ha sido traducido multitud de veces, y por desgracia muchas por traductores noveles, pudiendo constatarse que hay numerosas contradicciones. A fin de regresar el texto a su contexto histórico, Reichen aprovecha de paso para datar la francmasonería anterior a 1717. Cita como ejemplo a un Laird Auchinleck, aceptado en una logia operativa de Edimburgo de 1600, o al no menos célebre Elias Ashmole, iniciado en Warrington en 1646.

Se tiene entonces:

1. LA FRANCMASONERÍA ESPECULATIVA ES ANTERIOR A 1717.

Está ligada a la historia de los Estuardo, su evolución, regresión y exilio en Francia, mas precisamente en Saint Germain en Laye, que vio el nacimiento de la logia “La Bonne Foy”, alentando en el continente a la multiplicación de talleres y sistemas de altos grados.

El autor siempre propone como fechas tentativas de creación de la primera Gran Logia, al 8 de diciembre de 1663, justamente por partidarios de Estuardo, y después la de 1717 que conocemos y que constituye la fundación por la dinastía Hanover.

Lo que es seguro es que el pastor James Anderson, quien redactó las primeras Constituciones, pastor presbiteriano (1) estaba endeudado, fue remunerado por su trabajo de redacción y se apoyó sobre dos manuscritos: el Regius de 1390 y el Cookes (sic) de 1410, en su obra dedicada a Lord Montagu, Gran Maestre de la Gran Logia en 1721-1722 y ante quien, (yo cito) : “el Hermano Desaguliers se aplana con una obsequiosidad dolorosa”….

Se comprenderá que el tono del artículo es muy duro, y continuará así en adelante, aunque limitándose al primer párrafo de dichas Constituciones, por los “errores del pastor Anderson(…) causa de todos los malentendidos”, así que allá vamos!

“ Un masón está obligado, por su misma calidad, a obedecer la ley moral y, si entiende bien el arte, no será jamás un estúpido ateo ni un libre pensador irreligioso”.

Reichen se ocupa de algunas expresiones, y ante todo de la inglesa “Tenure”, traducida aquí por calidad o estatus, y después de “Estúpido Ateo”: estúpido ateo y no ateo estúpido, dice el autor, básicamente por estúpido: no se trata de un adjetivo que como sabe desde el sexto grado, está invertido si se compara al francés, sino de un epíteto que se hace uno con la palabra misma. Parece que en la imagen del cliché clásico del siglo XVIII se trataría de: un negador de la Divinidad, un blasfemo en estado de ebriedad o de un miembro de los Hell Fire Clubs (Clubes de los Fuegos Infernales), tradicionalmente ateos y devotos del Mal.

Y por último, la fórmula “ Libertinos Irreligiosos” corresponde a los pensadores un poco dandys ( elegantes) citando el autor entre otros a Grimm y Helvetius (2) quienes intentaban explicar el hombre y el universo por teorías prácticas e influencias mecánicas basadas en la necesidad y el azar.

“… sin embargo, aunque en los antiguos tiempos, los masones estaban obligados, en cada país a practicar la religión, cualquiera que fuese, de dicho país o nación, se considera ahora mas conveniente no obligarlos mas que a esa Religión en la que todos los hombres convienen, dejando a cada uno sus propias opiniones, es decir ser hombres de bien y leales u hombres de honor y probidad, sean cuales fueren las sectas religiosas (denominations) o confesiones ( persuasions) que les pudieran distinguir.”

Aquí las palabras importantes son “denominations” y “persuations”.

Comenzando con Denominations: al autor le parece absurdo traducirla por denominación, pues en el siglo XVIII y en inglés se trataba pura y simplemente de una secta, de esas sectas que parecían florecer en tiempos de Anderson!

Se refería a los conformistas que respetaban los 39 artículos de la Iglesia Anglicana y a los no conformistas. En el artículo son citados por el autor: los presbiterianos, Anabaptistas, Antinomianos, y otros que se encuentran en nuestros días (1979): Mormones, Pentecostales y Testigos de Jehová, que según esa ráfaga de tolerancia de Anderson hubieran sido dignos de formar parte de la francmasonería.

En cuanto a Persuations, quiere decir las distintas confesiones. Para Anderson parece que serían los Protestantes y los Católicos, eventualmente los Ortodoxos, pero se entiende que no hablaba de otros, aun a título histórico: los Coptos, los Socinianos y los Sabeos, aunque excluyendo con seguridad a los judíos y a fortiori a mahometanos, budistas y taoistas. Así es que se puede decir que esa religión en la que todos los hombres convienen es verdaderamente limitativa….. Anderson, como fue el caso para todos, en aquel momento, no pudo concebir la masonería mas que como cristiana.

2. LA INTERPRETACIÓN QUE HOY EN DIA SE HACE DE SU PENSAMIENTO, LO HUBIERA ESCANDALIZADO.

Y así es que debemos considerar que el propósito de Anderson era simplemente el de esclarecer para sus contemporáneos algunos términos un poco vagos, de allí la puesta a punto de 1738 a fin de precisar aún más las ideas mal expresadas por el compilador.

Y en cuanto a los errores de significado en lo concerniente a la religión, Reichen vuelve de nuevo sobre los de traducción que aparecen en gran número: y especialmente en cuanto a “Lord”, que clásicamente quiere decir Señor y es traducido como tal, pero que en ese contexto mas bien correspondería a “Maestro de Obras”.

Y por fin un último ejemplo, en lo que concierne a los excluidos de la masonería, que según Anderson serían los “bondmen, women, inmoral or scandalous men”, de los cuales la traducción corriente es : "esclavos, mujeres y hombres inmorales y escandalosos".

No existían esclavos al momento de la redacción de las Constituciones, al menos en Inglaterra, y por otra parte no es seguro que las damas apreciaran, en esa época, que se las pusiera en pie de igualdad con todo ese pequeño mundo…De hecho, solo muestra un poco las costumbres algo ligeras de la época perturbando un poco los salones y que no quería ver corrupta a la masonería, como dice el autor, “entrañando las mismas dificultades que nos muestran los muros de los talleres mixtos, por ejemplo.”

La última frase del autor para concluir, que os doy tal cual: “Moraleja: dejad a los traductores profesionales el cuidado y la responsabilidad de interpretar textos difíciles o mal escritos. A cada uno su oficio! …Es al menos lo que afirma el proverbio!”

Notas:

1. El régimen presbiteriano sinodal ( o presbítero-sinodal), una de las formas de organización de las Iglesias protestantes, es la mas empleada en el seno de las Iglesias reformadas. Ese sistema supone una complementariedad de niveles locales y nacionales, y una sumisión mutua consentida. El nivel local de gobierno de la Iglesia es el de los Ancianos del Consistorio, llamado también Consejo Presbiterial (del griego presbítero, el mas anciano, designando a los responsables de la ciudad o comunidad) y generalmente nombra y revoca al (los) pastor(es) y participa de los gastos comunes definidos por los sínodos. El nivel de gobierno de la unión es el de los sínodos, compuestos de pastores y delegados de consejos presbiterianos.

2. 1715-1717. En el seno de los enciclopedistas y materialistas de su época, Helvetius desarrollo un materialismo sensorial donde el interés se dirige a los juicios y considera a la educación como el elemento constitutivo principal del espíritu de los humanos, quienes son, según él todos susceptibles de ser igualmente instruidos. Esta fuertemente influido por Locke, de quien leyó todo su “Ensayo acerca del entendimiento humano”. Sus ideas acerca de la constitución del espíritu humano lo influenciaron fuertemente. Pero se aparta de toda idea de Dios defendiendo un ateismo relativo. Considera la creencia en Dios y del alma como el resultado de nuestra incapacidad para comprender el funcionamiento de la naturaleza, y a las religiones, en especial la católica, como un despotismo que no tiene por objeto mas que mantener a los hombres en la ignorancia para su mejor explotación. Frecuentemente presentado como un fisiócrata y un filósofo materialista, Helvetius es mas bien un filósofo nominalista y deísta. Entre sus textos se encuentran numerosas referencias a Dios y su existencia: .. el Ser Supremo”, el eterno, el legislador celeste”, son expresiones que aparecen mas de una vez en su obra “ Del Hombre”; y aún define a Dios como siendo “la causa aún desconocida del orden y del movimiento”.la razón de tal amalgama se debe en parte a la recuperación política de sus textos, al tratar de desacreditar su obra ( jesuitas, jansenistas, el papa Clemente XIII y aún el poder real de Luis XIV) o cuando se buscaba un pensador que fuera atractivo para el socialismo científico ( marxismo)

Así que aún si Helvetius es anticristiano, no niega la existencia de una fuerza de la naturaleza y defiende la idea de una filosofía mas positiva dentro de esa religión, una fe depurada de su fanatismo, superstición y sus instituciones. Fue francmasón y miembro de la logia de las Nueve Hermanas (el materialismo es un sistema filosófico que no admite otra sustancia que la materia: se opone notablemente a la religión y a la noción del alma inmaterial. Según el sensualismo, todos nuestros conocimientos e ideas provienen de las sensaciones, de las cuales no serían otra cosa que combinaciones mas y mas complejas. El sensualismo se opone a la actividad espontánea del espíritu ).

Escrito por D.S. Les Amis Provencaux de Renaissence Traditionnelle.

………………………………………………….

La Teoría de la Transición: defensa y refutación.(1)

2011-09-18T08:24:00.004-03:00

...........................................................................

La Imprenta de Benjamín publicará sus artículos, en lo sucesivo, a intervalos de aproximadamente 11 o 12 días.

Próxima entrada: jueves 29 de septiembre.

……………………………………………………………

Con el propósito de dar a conocer todas las opiniones en los estudios acerca del origen de la masonería especulativa, aquí presentamos dos artículos uno a favor y otro en contra de la teoría de la Transición desde operativos a especulativos y ambos escritos por autores de AQC.(Ars Quatuor Coronati, la Logia de investigaciones de Inglaterra)

…………………………………………………………………

Titulos originales:

The Transition Theory. Por el Dr. Wallace Mc Leod. 1991.

http://www.freemasonry.bcy.ca/texts/transitiontheory.html

The Theory of transición refuted. Por C.N. Batham. AQC. vol 106, 1993.

.http://www.freemasonry.bcy.ca/history/transition.html

...................................................................................................................

Parte 1. En defensa:

……………………

Dice el autor: “Porqué sigo creyendo en la teoría de la Transición de Operativos a Especulativos”.

“En los últimos años se ha puesto de moda una nueva teoría acerca de los orígenes de la moderna francmasonería especulativa. Varios de sus sostenedores son mis amigos y colegas de QC.

Al respecto, yo pienso que están equivocados y que el antiguo punto de vista provee una mejor explicación de las evidencias disponibles”.

¿Cuál es el problema?

El punto de vista tradicional, aún desde la época de las Constituciones de Anderson de 1723 es que en alguna forma la francmasones especulativos modernos son los sucesores de los stonemasons operativos de la Edad Media y que difícilmente existieran antes de 1717.

Pero hace unos pocos años algo de la evidencia comenzó a ser interpretada en un modo diferente. “En Inglaterra… en el siglo 17…. Las logias que aparecieron eran independientes del oficio de masones.” (Eric Ward , AQC 91 (1978), 81.

“Esa nueva masonería especulativa pudo primero haber sido considerada como una cubierta para las actividades conspirativas de los grupos Realistas”(Colyn Dyer, AQC 95 ( 1982) 120).

“Por los 1600s el sistema de guildas….. estaba virtualmente moribundo…. La Masonería Aceptada….. simplemente parece haber aparecido en Inglaterra como una organización nueva sin conexiones previas al oficio operativo” (John Hamill, The Craft, 1986, pag. 19).

La así llamada “brecha” entre 1400 y 1583.

Sigo suscribiendo el punto de vista fuera de moda de que la francmasonería especulativa “desciende” de la stonemasonry operativa

Estoy siendo impulsado en esa dirección por ciertas cuestiones que surgen de la evidencia. Una de ellas, que regularmente se apunta en apoyo de la nueva teoría, es que no sobrevivieron copias de los Antiguos Cargos del período entre las dos versiones mas antiguas, los manuscritos Regius y Cooke (convencionalmente abreviados como A y B, ambos escritos alrededor del año 1400), y el manuscrito Grand Lodge Num. 1 ( D.a.1 de 1583).

Esto, a primera vista parece argüir contra la noción de que las versiones mas antiguas y las mas modernas corresponden a la misma tradición.

Se ha sugerido posteriormente que en tanto que las copias antiguas pueden ser operativas, las que son posteriores a 1583 son especulativas desde su comienzo.

En efecto, esta “brecha” es mas aparente que real. En primer lugar los papeles y aún los pergaminos no son lo mas durable entre los artefactos humanos.

Con el uso constante se van manchando, carcomiendo y volviéndose ilegibles.

Son sensibles a los daños o destrucción por el fuego, humedad, moho, insectos y animales.

Pueden caer en manos de nuevos propietarios que los descarten o usen para encender el fuego o envolver la basura. Y esos ataques a su existencia son acumulativos; los especimenes mas antiguos son mucho mas escasos que los mas nuevos.

Evidentemente miles de recortes de papel de los siglos 15 y 16 se han perdido sin rastro.

Pero las copias perdidas de los Antiguos Cargos no se han perdido del todo y sin rastro.

Podemos fácilmente establecer la existencia de al menos ocho textos escritos en ese período bajo revisión.

Algunos se conocen solo por alusiones o citas anteriores a su desaparición (Mas detalles pueden hallarse en Douglas Knoop y G.O. Jones: A Handlist of masonic Documents, Manchester 1942 y en la revisión de Herbert Poole de la Historia de la Francmasonería de Gould, Londres 1951, vol 1. paginas 48-76)

(1) Manuscritos de Dermott (X.4). De acuerdo a las Actas de la Gran Logia de los Antiguos para el 6 de diciembre de 1752, “El Gran Secretario (Dermott) produjo un muy Antiguo manuscrito escrito o copiado por un cierto Bramhall de Canterbury en el Reino del Rey Henry séptimo” (quien gobernó en 1485-1509)

Sabemos que la primer Gran Logia se había interesado en los Antiguos Cargos y que sus oficiales habían intentado hallarlos y copiarlos, presentándolos en las reuniones.

Generalmente se concede que los Antiguos estaban tratando de hacer la misma cosa y que por tanto habían también hecho copias de esos Antiguos Cargos.

(2) Manuscrito Wilson (x.5). Una nota marginal al Manifiesto de Preston de la… Logia of Antiquity (1778) menciona un manuscrito “en las manos de Mr. Wilson, de Bromead, cerca de Sheffield, Yorkshire, escrito en el reinado del K. Henry 8th” (1509-1547). Es difícil imaginar que esos antiguos manuscritos masónicos eran otra cosa que una copia de los Antiguos Cargos.

(3) Levander-York Original: Al final de una de las versiones de los Antiguos Cargos, el manuscrito Levander-York (D.B.41) que está datado alrededor de 1740) hay una nota explicando que es “una copia del original en pergamino” “en el año 1560”.

(4). Manuscrito Melrose Num.1 ( X.!). Una copia escocesa de los Antiguos Cargos, conocido como el Manuscrito Melrose Num.2 ( D Sundry.12, 1674) junto a una nota crítica sugiriendo que el texto se había transcripto de un antiguo manuscrito escrito en 1581 por Robert Winsester.

EL GRAN PROYECTO

Debe postularse la existencia de otros antiguos manuscritos con el propósito de poder distribuir las lecturas de los textos existentes.

(5). Arquetipo de Familia Plot.

Un grupo de los Antiguos Cargos se conoce como los de la “ Familia Plot”. Son seis piezas supervivientes todas mas tardías del periodo en cuestión. Cuatro de ellas, sin embargo (Poole Abstrct. C.5. 1665; heade manuscript, C.4. 1675; Plot Abstract, C.1. 1686; Watson manuscript C.2. 1687) incluyen una declaración que en su forma original era semejante esta: “Esos Cargos han sido vistos y hojeados por nuestro último soberano el Rey Henry el sexto y los Lords de su Honorable Consejo; y todos ellos estaban de acuerdo en que eran buenos y razonables para ser sostenidos”

Henry VI murió en 1471. Así que esa declaración y el texto en la que se encuentra tienen que haberse compuesto dentro de las dos generaciones siguientes, 1470-1530 , cuando la memoria del rey estaba fresca aún.

(6). Standard original (TDE). Los ancestros de la mayoría de los Antiguos Cargos generalmente se conocen como la versión “Standard original”. Se ha perdido, pero en el Apéndice a la versión impresa de mi Prestonian lecture, Yo he tratado de reconstruir ese texto.

Es claramente una reescritura de un miembro de la Familia Plot. Así que es posterior al número (5) mencionado antes y fue compuesto en algún momento dentro del periodo de 1520-80, mas probablemente en su primera mitad.

(7) Grand Lodge Family Original (D). Los cincuenta y tres textos de la Familia Gran Lodge son todos descendientes de una única versión, (que al igual de muchas otras) no sobrevivió al paso de los siglos. Fue copiada del numero (6) anterior pero incorporando unos pocos cambios distintivos que se transmitieron a sus descendientes. Claramente esa “Grand Lodge family” tiene que haber sido escrita después que el Standard original.

(8) Grand Lodge Branch Original (D.a). Los ocho textos que se clasifican en esa Grand Lodge Branch son descendientes de un único manuscrito, que no existe ya. Fue copiado del número (7) y de nuevo introduciendo algunos pocos cambios reconocibles.

A su vez dio lugar al surgimiento de los mas antiguos ejemplares de Branch, el Grand Lodge Manuscript (D.a.1) de 1583. Así que se ubica entre las fechas de esos dos textos.

No hay razón para suponer que esos ocho sean las únicas versiones de los Antiguos Cargos escritas entre c.1400 y 1583. Sin duda hay otras. Brevemente, la “brecha” alegada es mas aparente que real.

O sea un interés en los Antiguos Cargos no surge de repente en 1583. ¿Podemos hacer desaparecer las evidencias simplemente por ignorarlas ¿

OTROS ARGUMENTOS POR LA CONTINUIDAD.

(1) Los “Cargos Singulares” que se encuentran en la mayoría de las versiones de los Antiguos cargos, contienen regulaciones que son claramente dedicadas a los masones operativos.

Por ejemplo, “Ningún Maestro tomará sobre sí el trabajo de un Señor si no se considera capaz y habíl para ejecutarlo… Ningún Maestro o Compañero colocará capas… ni labrará piedras si los moldes no son de su propia obra”

Ese texto fue copiado cientos de veces en los años siguientes a 1583. Si esto fuera solo una fantasía o una farsa solo para los operativos, ¿para qué preocuparse?

(2) Usualmente se asume que Elias Ashmole, cuyo diario registra que fue hecho un Free-masón en 1646 era un gentilhombre masón desconectado de la masonería de oficio.

El Dr. David Stevenson, Director del Centro para Estudios Escoceses de la Universidad de Aberdeen, ha hecho notar que en era realidad un Maestro Artillero y que existía una cierta afinidad entre las dos disciplinas matemáticas (masonería y artillería).

En Escocia, el Maestro Artillero del Rey frecuentemente era a la vez el Maestro de Obra del Rey.(Proceedings de la Sociedad de Anticuarios de Escocia, volumen 114, 1984, página 410).

Cuando se encuentra una conexión operativa, ¿hay que ignorarla para acomodarla a otras presuposiciones?

(3) El llamado “Cargo del Aprendiz” aparece en diecisiete versiones de los Antiguos Cargos ( Herbert Poole, The Old Charges, Londres 1924, pag. 38).

Se compone no después de 1650, fecha aproximada de los dos textos mas antiguos que lo incluyen (Grand Lodge MS Num2. F.; Hope MS E.C.5).

Se usa un lenguaje apropiado a los masones operativos. Esta claro que por el término de su servicio se esperaba que el aprendiz habitara en la residencia de su maestro.

Algunos de los términos incluyen: “Deberéis rendir el honor apropiado a vuestro Maestro y Señora; No os ausentaréis sino con la licencia de uno o de ambos por el día o noche… No descubriréis los secretos que vuestro Maestro o Señora os hayan impartido o que sean ocultados, hablados o hechos dentro del recinto de su casa por alguno o ambos de ellos”

¿Vamos a imaginar que si la masonería operativa estaba extinta en Inglaterra para esa fecha, los manuscritos se copiaban exclusivamente para uso no operativo, y que algunos genios creativos que, no contentos con revisar los textos de los Antiguos Cargos que eran de uso corriente, compusieron un nuevo juego de reglamentos totalmente ficticios, de la nada, por así decirlo, para la edificación de las logias no operativas?

(4) El nuevamente descubierto Manuscrito Dundee Num.2 (hallado hace un año o algo así en los documentos del Oficio de masón (Mason Trade) en el Real Burgo de Dundee) se data aproximadamente en 1650. Esta versión, un texto perfectamente normal de los antiguos Cargos, sigue a los de la Grand Lodge Family, y pertenecían a una logia operativa que jamás tuvo que ver con los especulativos.

Esto hace surgir, en una forma mas puntual, el mismo problema de otros textos escoceses que desde las logias pasaron a través de un estado de transición (ninguno de esos textos escoceses es anterior a 1650).

¿Podemos imaginar que cuando las logias operativas escocesas decidieron asumir el texto inglés de los Antiguos Cargos, estaban preparados para adoptar un texto que solo usaban los gentilhombres masones no operativos en el reino del sur?

(5) En alguna fecha entre 1672 y 1675 el anticuario y heraldo Randle Holme III registró los miembros de una logia de Chester. Muchos de esos veintiséis nombres han sido identificados en los documentos municipales.

Dieciocho y quizás unos veinte estaban directamente relacionados en ocupaciones asociadas a la arquitectura (masones, carpinteros, colocadores de ladrillos, yeseros, pizarreros, cristaleros; Poole, Gould´s History of Freemasonry, vol.2. p 114-120).

¿Sugiere esto que la logia estaba divorciada del oficio?

(6) En 1686, Robert Plot, profesor de Química en la Universidad de Oxford, publicó un libro titulado The Natural History of Stafford-shire.

En el incluía una descripción de la “Society of free-masons”, y dice:

“las personas de la mas eminente calidad no desdeñan pertenecer a esa Hermandad”

Es claro de esa descripción que los masones gentilhombres, es decir los no operativos eran aceptados en esa fecha.

Pero en otra parte de su descripción deja claro que había un fuerte componente operativo en las logias. Si un extranjero aparecía y daba un signo masónico, otro masón estaba obligado a llegar a él “como desde lo alto de un campanario”

Plot prosigue afirmando que los miembros de las logias “asesorados por el maestro con el que trabajan para…. familiarizarle con la calidad de los materiales y si no eran adecuados para sus construcciones, modestamente lo rectificaban “(Douglas Knoop, G.P. Jones; Douglas Hamer; Early Masoniuc Pamphlets; Manchester 1945,pag.31-32) Ese lenguaje no es compatible con logias puramente especulativas.

(7) Tres de los textos de los Antiguos Cargos tienen “órdenes“adicionales para los masones operativos, con penalidades por infracciones. Dos son de las “últimas” logias operativas de Gateshead (h.2) y Alwick (E.a.10).

El tercero es el MS. Taylor (E.a.19) que se fecha en 1700.

Por ejemplo: “ningún masón tomará un trabajo por tarea o por día, a menos de que sea el trabajo del Rey, pero al menos debe tener tres o cuatro compañeros familiarizados con él para tomar su parte, pero por cada infracción pagará la suma de 3 libras, 6 chelines y 8 peniques”.

“Que ningún colocador de ladrillos o algún otro que no haya servido su tiempo, o masón admitido, deberá ejecutar dentro de la logia algún trabajo de masonería cualquiera sea, excepto bajo un Maestro; por cada infracción pagarán 3 libras, 13 chelines, 4 peniques”

¿Algún masón especulativo habría inventado esas “ordenes” para las logias no operativas, con penalidades que no les estaban destinadas?

¿ O bien, algún masón operativo las agregaría a un documento especulativo?

Esas y otras cuestiones semejantes jamás se formulan y permanecen sin respuesta por parte de quienes buscan ver a la masonería especulativa solo en el siglo 17.

Eso me ha persuadido que existían logias operativas, o en su mayor parte operativas, florecientes en Inglaterra de mitad del siglo 17, en ese momento en que era evidente el gran interés por los Antiguos Cargos.

…………………………………………………………………

Bibliografía

Wallace McLeod (1931- ), The Grand Design. Selected Masonic Addrresses and Papers of Wallace McLeod. Highland Springs, Virginia : Anchor Communications, 1991. ISBN : 0-935633-10-3 hc 199.pp., pp. 46-50.
...............................................................................................

A todos los visitantes y seguidores de La Imprenta de Benjamín:

2011-09-11T08:37:00.000-03:00

Habiendo transcurrido un año del inicio de estas publicaciones, que ya suman un centenar de artículos traducidos al castellano, y con una frecuencia de visitas a este blog de alrededor de 1500 mensuales, de todas partes del mundo, queremos animarles a participar, con sus comentarios y reflexiones que seguramente enriquecerán cada tema. Puede ser en forma de sencilla intervención al pie de la pagina o mas extenso enviándolo a la dirección internet del blog y será publicado oportunamente en una nueva sección.

...........................................................................................

Para comenzar, hemos solicitado y obtenido permiso de publicación de la reflexión que mereció para el H. Victor Guerra, Presidente del Circulo de Estudios del Rito Francés Roettier de Montaleau, el último articulo publicado en la Imprenta de Benjamín, titulado “ ¿El ritual, fue una innovación?, del día 7 de septiembre p.pasado.

Y es esta:

“…En cuanto al artículo, lo veo o lo entiendo como difuso, creo que como americano le faltan muchas lecturas europeas sobre el asunto de Hiram , que está muy trabajado en la literatura e investigación masónica europea; es más, yo hice un pequeño acercamiento al tema en “Hiram La leyenda fundadora.”

Creo que el Hermano americano desconoce bastante los rituales ingleses “modernos” y sus evoluciones que fueron bastantes. En el trabajo que se publicó en la Revista Rito Francés, se hacía un trabajo comparativo, donde se anotaban las evoluciones o involuciones. Es cierto que Pritchard se usó como Ritual, pues fue el primero que estaba impreso, y muchas logias lo adoptaron, tal y como hoy a veces se adoptan rituales de otras obediencias, que también sucede. Es cierto que se nota en algunos rituales que necesitan un repaso, pero de esa intención también publiqué algo en : “La Tentación de Blois.”

Pero esa innovación es difícil hacerla, primero porque para hacerla, hay que saber porqué la queremos hacer, y para qué y con qué herramientas y para qué públicos.

Luego como en todo edificio, entrar en unas estructuras y modificarlas, puede resultar sencillo, por ejemplo el RF es una estructura sencilla, se podía retocar, hacia que lado lo inclinamos, racionalista, simbólico, ya se hizo, el Groussier, el Retablí.. la estructura más equilibrada sería el Régulateur. Se puede modificar y se le modifica sin alterar la estructura.

Pero ¿como hacemos para retocar el REAA que tiene capas y capas y capas superpuestas de simbología?, ¿que quitamos, como desmontamos la estructura y sobre todo para sustituirla porque materiales..?

En todo caso en la masonería simbólica está en algunos sistemas rituales bastante depurada, pero por ejemplo donde toda la estructura antigua está presente es en los Altos Grados, y ahí nadie se atreve a mover una paja, y ahí nos encontramos con la biblia en verso. Ahí sí que hay un campo para trabajar tal y como se hizo en el siglo XIX en los rituales de logia azul, pero el cansancio y la lucha fue tan dura, que no se dio el paso para efectuar ese “limpieza” en los Altos Grados.”

Esa sería la reflexión.

…………………………………………………

¿EL RITUAL MASÓNICO FUE UNA INNOVACIÓN?

2011-09-07T08:52:00.001-03:00

El autor de este artículo analiza la progresión de los rituales desde la masonería de 1717, concluyendo en que habiendo sido en su momento una innovación producto de la necesidad de mostrar una antigüedad inmemorial, tal vez sería tiempo de introducir otra, y dice:

“…… me pregunto si no es el tiempo de crear otra innovación en la masonería; la de educar a los masones para que el ritual en uso sea un proceso dinámico, tal como lo es el aprendizaje.

Por supuesto que no necesitamos adoptar mas palabras. Pero consideremos qué instructivo sería si una diversidad de rituales pudiera ser introducida como una herramienta de ayuda para la instrucción; si sistemas rituales alternativos pudiesen ser adoptados en otras jurisdicciones a través del mundo y fueran ejemplificadores del trabajo en las logias sancionado por una Gran Logia. Imaginemos cuan excitante y vigorizante pudiera ser que tuviésemos diez o veinte rituales distintos disponibles para trabajar en todas las Grandes Jurisdicciones! “

…………………………………………………………….

Título original:

Masonic Ritual Is An Innovation

George S. Davis.

http://robertgdavis.blogspot.com/2008/11/masonic-ritual-is-innovation.html

……………………………………………………………

Cuando en la ceremonia de Instalación se le pregunta al Maestro de la logia si acepta que no está en el poder de hombre alguno hacer innovaciones al Cuerpo de la Masonería, es importante que entienda que ese Cargo tiene por finalidad la preservación de la estructura organizativa de la Francmasonería y no de las ceremonias rituales.

Pero equivocadamente mas de un Gran Maestre o custodio del Oficio intentaron e intentan aplicar esa admonición al ritual en sí.

Un breve repaso del desarrollo ritual y sus variadas formas a lo largo de todas las jurisdicciones masónicas, mostrará rápidamente que esta cuestión tomada de los “Antiguos Cargos” nada tiene que hacer con los aspectos ritualisticos de la fraternidad.

Nuestros fundadores jamás intentaron que las ceremonias rituales permanecieran estáticas. La prohibición de innovar no se aplica al ritual masónico siendo que este es la única base en la cual la luz de la masonería es transmitida y revelada.

Y aún la insistencia de la Gran Logia Unida de Inglaterra de que “ la pura y antigua francmasonería consiste de tres grados solamente, incluyendo el Santo Real Arco” es históricamente inexacta. Las Grandes Logias siempre han decidido por sí mismas exactamente de que consisten sus rituales.

El único “puro, antiguo” ritual masónico del mundo es el que existía en 1717 cuando se formó la primera Gran Logia. Sabemos de ese ritual porque fue extensamente difundido como manuscritos en la forma de catecismos, que aún existían entre 1696 y 1715, todos los cuales provenían de Escocia. Lo sorprendente de esas publicaciones es que hallaron su camino para ser adoptadas para su uso por las logias inglesas.

Mas significativo aún, hallamos en ellas mucho de la fundación sobre la cual se crearon los rituales masónicos posteriores- el método de ubicar el pie, la mención al Aprendiz y Compañero de Oficio, los cinco puntos de la amistad, la mención de la escuadra, compás y la Biblia en el mismo contexto; el pórtico del Templo del Rey Salomón, el signo penal; la penalidad- mucho se reconoce allí.

Esta mas allá de toda coincidencia que se encuentren características comunes en todos los viejos catecismos.

Y hay otro punto extraordinario en todos ellos: los Grados no son mencionados.

Cuando la primer Gran Logia del mundo se creó solo existía la ceremonia para hacer un masón- Una “Aceptación y la parte del Maestro”.

En efecto, no hay evidencia de un sistema de tres grados o de un tercer grado antes de la famosa divulgación de Samuel Prichard titulada “La Masonería Disecada” de 1730.

Esto hace que el grado de Maestro Masón fuera una innovación!

Los historiadores mas serios coinciden en que el tercer grado fue introducido alrededor de 1725.

Y llegó a ser popular en las dos décadas siguientes sobre todo porque los masones adoptaron las Divulgaciones de Prichard como una ayuda al trabajo de memoria.

Así es que su obra no autorizada llegó a convertirse en el primer Monitor masónico!

Y fue el libro de ritual no oficial de los francmasones por decenios. También contiene la primer mención de la leyenda Hirámica.

Nadie sabe de donde provino esa historia, pero se sospecha que su autor pueda ser Desaguliers, quien fue Gran Maestre en 1719 y Diputado Gran Maestre en 1722 y 1726.

Y ese es el período en que el tercer grado se introdujo en las ceremonias de la primer Gran Logia.

La sospecha lógica es que Desaguliers y sus amigos de la Royal Society son los responsables. Y ciertamente nada podía haberse introducido sin su aprobación. En efecto, el Oficio cambió dramáticamente mientras Desaguliers estaba en escena.

La Gran Logia pasó de ser una Fiesta Anual de reunión, a un cuerpo administrativo completo con actas y dirección política de las logias, incluyendo la estructura de los grados.

Desaguliers y sus amigos, si es que crearon el tercer grado, encaminaron a la Francmasonería en un nuevo curso. Para 1730, la ceremonia que conocemos como Real Arco había sido también desarrollada, como la revisión de un antiguo relato griego del año 400 DC.

Para 1735, el Rito de Perfección, que consistía de 14 grados fue introducido sentando una cronología bíblica a la estructura del ritual masónico. Tanto el Real Arco como el Rito de Perfección, innovaciones como eran, fueron declarados por los miembros “revitalizaciones” de la antigua masonería, porque automáticamente otorgaban una fachada artificial de antigüedad a los grados de la Orden.

Al cabo de pocos años, aun los historiadores de la Gran Logia escribían que esos grados eran la supervivencia de un antiguo sistema. Y llegó a estar de moda sostener que no había nada innovador en ellos!

Por supuesto , todos esos nuevos grados-ordenes fueron adoptados con una sencilla premisa- que lo que se había perdido en el tercer grado, había sido reencontrado.

Y es por esta causa que todos guardan una asombrosa similaridad en su estructura-todos muestran signos de emanar de la misma fuente, con la misma regularidad en las formas. Así es que aún como grados adicionales desarrollados, retuvieron una estructura “tradicional”.

Tal similaridad de estructura es una evidencia mas de que nuestros grados masónicos fueron creados a la moda como en una ola. Y todos proclamaban que conservaban los mas grandes secretos que los dedicados buscadores debían hallar.

A la vez que los grados y órdenes fueron creciendo por pasos agigantados tanto en el Rito de York como en las tradiciones del Rito Escocés, los masones ritualistas de las logias simbólicas continuaron haciendo agregados al lenguaje de los primeros tres grados, y sustancia a sus formas. Durante la segunda mitad del siglo XVIII hubo un extraordinario crecimiento en el significado intelectual que se agregó a los huesos del “puro y antiguo” concepto de los simples catecismos de 1717.

Y en efecto, el desarrollo ritual y expansión continuaron siendo una moda y un medio de educar al Oficio hasta bien entrados los 1820s.

Habíamos en efecto creado una escuela de educación que prosperó por casi un siglo hasta que las Grandes Logias, especialmente de América determinaron que debía de existir solo un ritual, un solo juego de palabras- que eran las que ellos adoptaron- y todo lo demás dejaba de contar.

Sin embargo, las Grandes Logias Americanas establecieron otra innovación en masonería- y era que el ritual quedaba fijado en el tiempo.

Decidieron que la pura y antigua masonería era la suya solamente. El ritual masónico llegó a ser una cosa fija y estancada. Esa innovación del siglo XIX bien pudo haber marcado el inicio de la declinación de la masonería.

Fue durante esa era que las Grandes Logias colectivamente decidieron que ya no había mas nada que aprender del ritual. Las palabras fueron puestas en el congelador.

..............................................

Quizás sea el tiempo de tener otra vez a la masonería a la moda, tanto en la variedad de sus formas rituales como en sus desarrollos intelectuales, donde los discursos, ensayos y diálogos se compartan regularmente en logia- focalizados todos en esclarecer las mentes.

Podría ser que los artículos mas instructivos e informativos llegaran a formar parte de los Monitores Masónicos; no para ser memorizados, sino para ser sancionados y publicados para beneficio de aquellos que buscan acceder al conocimiento por las vias de la masonería- aquellos que saben que Mas Luz masónica no es propiedad de una Gran Logia, sino al contrario, de los individuos y sus hermanos en la búsqueda colectiva de una forma de vida- una búsqueda de aquello que se perdió en las palabras y en sentido.

En ejercicios como estos, ¿ no estaríamos practicando otra vez aquella “ pura y antigua” masonería? Tal vez sería otra innovación a nuestro antiguo Oficio.

…......

Una sociedad fraternal paralela a la masonería del siglo 18: La Orden de los Free -Gardeners (o Libres Jardineros). Parte 2.

2011-09-04T07:42:00.005-03:00

Segunda y última parte.

………………………………………………………………..

Continuamos con el ritual de los Jardineros, que se componía de tres grados:

Aprendiz, Oficial y Maestro.

PRIMER GRADO:

Se basaba en el Jardin del Edén y la caída de Adán.

Las herramientas del grado consisten en:

Escuadra: para escuadrar las acciones morales

Compás: para obligar al iniciado a la debida sumisión a la ley.

Navaja de Poda: El implemento mas usado en la jardinería, tanto para la poda efectiva como para el cultivo de la mente y la practica del afecto fraternal.

Es interesante notar que el secreto impartido al iniciado se suponía que era el que originalmente se había confiado a Adán, pero no a Eva, siendo esa la base para que la membresía jardinera fuera exclusivamente masculina.

SEGUNDO GRADO

Este grado relaciona al Jardín del Edén con Noé y se conoció como el grado del Artesano. Puesto que Noé fue la primera cabeza de la humanidad, siguiendo la línea de sangre, se consideraba de gran importancia en la organización, y fue elevado a la categoría de Segundo Jardinero Principal.

El grado esta centrado en una jornada del aprendiz ingresado como Jardinero y

describe esa jornada desde el Jardín del Edén a través de otros Jardines, hasta llegar al Jardín de Getsemaní.

Estandarte

TERCER GRADO

Este grado esta centrado alrededor de Salomón que se consideraba como el Tercer Gran Maestro Jardinero. Se suponía que Salomón era quien mas conocía de árboles, arbustos y plantas y quien proveyó para el Sagrado Templo, cedros para reforzar los muros, hiedra para decorar las paredes e hisopo para la purificación y aspersión.

Así es que los Jardineros sostenían que si bien los masones pudieron haber construido el Templo, fueron ellos quienes concluyeron el trabajo, y durante un largo período se asoció con esto debido al interés por los jardines que proveían la rama de olivo al Sumo Sacerdote quien la llevaba regularmente al Santo de los Santos.

Regalía

La apariencia de la decoración y artefactos jardineros parecen estar en el estilo masónico, con mandiles, collares y joyas de la Orden muestran un simbolismo muy similar al de la Francmasonería.

Emblema principal:

Consiste de la Escuadra y el Compás, dispuestos como en el oficio masónico, mas una navaja de Podar abierta en un ángulo de 60 grados

Joyas móviles: pueden verse la de Secretario y tesorero entre otras

Collares y Joyas:

Están decorados con plantas y otros productos tales como piñas, uvas, flores, y en especial rosas y cardos. El buen cultivo de estos dos últimos se consideraban como pruebas, siendo la última lograr que germinaran las piñas y las uvas en Escocia.

Las herramientas de trabajo estaban incluidas, tales como la pala y el rastrillo cruzados, regaderas, carrete y línea de medición, etc.

Mandiles

Eran de dos tipos; largos hasta alcanzar los tobillos, bordados con numerosos símbolos alusivos a la leyenda de la Orden. Cortos con una baveta semicircular, con un gran parecido a los mandiles de los francmasones de Escocia.

Los mandiles pintados incluyen escenas como Adán y Eva en el Edén, el Arca de Noé, y el emblema principal describe las herramientas de los jardineros.

Estas últimas, estan simbolizadas en los catecismos y rituales de la misma forma en que las herramientas de los masones operativos se simbolizan en Francmasonería.

Las letras P.G.H. y E son el código para los cuatro rios, ( Pisón, Eufrates, Gihon y Tigris), que fluían desde el jardin del Edén.

Las letras A.N.S. y O se refieren a los Tres Grandes Maestres Jardineros ( Adán, Noé y Salomón) y el Olivo al signo y toque de un maestro jardinero.

Estandartes.

La Orden se conocía por marchar regularmente, a diferencia de los Francmasones, exhibiendo sus estandartes que presentaban diseños similares a los que se veían en los mandiles.

Caida y desaparición.

En Gran Bretaña:

La principal característica de esta sociedad así como de todas las otras llamadas "Friendly Societies", (sociedades mutuales), la asistencia a sus miembros, fue perdiendo su razón de ser desde principios del siglo xx hasta el final de la segunda guerra mundial, cuando por diferentes leyes el estado tomo a su cargo los cuidados médicos y de salud como así los de pensiones sociales. Para ese tiempo existían unos 12.000 jardineros distribuidos en unas 90 logias.

Así que las ordenes de jardineros fueron decayendo rápidamente y con grandes dificultades para reclutar nuevos miembros y para 1960 no quedaba ninguna logia activa en Gran Bretaña aunque en Australia aún funcionaban, hasta ser forzadas a cerrar en 2006 por no acomodarse a las regulaciones sociales vigentes, aunque los miembros de al menos una, continúan al presente reuniéndose.

Reanimación.

En 2002 , esos sobrevivientes australianos visitaron Escocia y reunidos con los coleccionistas de parafernalia jardinera, abrieron una logia e iniciaron miembros. La Logia es la Countess of Elgin Lodge. Y al poco tiempo se le unieron otras, tanto que al presente ya hay ocho logias de jardineros funcionando en Escocia.

Referencias:

Cracking the Freemasons Code by Robert L.D. Cooper, Capitulo 10.
Correspondencia privada de James Jack. Adelphi Bluebell Lodge, Uddington, Escocia.
www.historyshelf.org
Sitio internet de la logia Adelphi Bluebell.

………………………………………………………………

FRANCMASONERÍA Y RELIGIÓN Confusiones y Contradicciones en el siglo 18.

2011-08-31T07:05:00.006-03:00

El autor explora las aparentes contradicciones entre las declaradas acciones de “descristianizar” la masonería, en 1723 y de nuevo en 1813, con la supervivencia de elementos cristianos en los usos, costumbres y rituales de la francmasonería actual, como asimismo la influencia que las ideas del Iluminismo o Ilustración pudieron haber tenido sobre la masonería inglesa de ese siglo 18.

………………………………………………………………

Este artículo se publica con la autorización de su autor, Jay Kinney 33.

y de la logia Mill-Valley Lodge 356, Mill Valley, California,
http://mill-valley.freemasonry.biz/freemasonry_religion.htm

Título original: Freemasonry and Religión: Confusions and Contradictions

by Jay Kinney

Un trabajo de investigación presentado por el H. Kinney al Tercer Simposio Anual de California: “La era de Franklin: Francmasonería, Declaración de Independencia e Iluminismo en América”, del 1 al 3 de agosto de 2003, en la UCLA,como parte de la presentación al Congreso Internacional del Siglo 18 Global.

[A Research Paper delivered by Bro. Kinney at the Third Annual California Masonic Symposium on "The Age of Franklin: Freemasonry, The Declaration of Independence, and the American Enlightenment," held August 1-3, 2003 at UCLA as the lead-in event for the International Congress on Global 18th Century.]

…………………………………………………………………………

Cuando escuché por primera vez el tema de este Simposio Anual, esperaba asistir sentado entre la audiencia descansadamente, dejando que los oradores me curaran de mi ignorancia en los tópicos bajo discusión.

Desafortunadamente mis planes se alteraron seriamente cuando descubrí que yo sería uno de los oradores!

Mis deseos de relax se evaporaron de inmediato y me tuve que enfrentar con la difícil tarea de curarme de mi propia ignorancia antes de que el Simposio se iniciara.

¿Tuve éxito?. Bien esta por verse. Invertí los últimos dos meses diligentemente leyendo acerca de la historia masónica, que es como abrir la Caja de Pandora. Siempre hay mas para leer que el tiempo que uno dispone y además no hay dos historiadores que coincidan en todo.

Así, me presento ante vosotros hoy, con mas preguntas que respuestas. Como ustedes, tengo mucho que aprender.

Lo que puedo ofreceros, sin embargo, es mi intento de clarificar en algo la confusión que he sentido yo mismo acerca de la Francmasonería y la Religión del siglo 18.

.................

Al igual que muchos masones, tengo impresiones vagas y contradictorias de las relaciones históricas entre nuestro Oficio, la Religión y el Iluminismo.

Por ejemplo, hace dos años en el primer Simposio masónico, el H. John Cooper presentó como muy buena la idea de que en la francmasonería hay algo de teología implícita aunque la masonería no sea en si misma una religión.

El argumentaba que, hablando con propiedad, un deísta no podría llegar a ser un masón, porque ya al comienzo del ritual de primer grado, se le pregunta al candidato: “en quién ponéis vuestra confianza? Y la respuesta apropiada es “en Dios” o palabras semejantes.

Y puesto que estas preguntas y respuestas implican la creencia en un Dios activo y atento, eso dejaría fuera a los deístas quienes admiten un Dios Creador, pero niegan que tenga alguna participación activa en los asuntos de la vida diaria. (1)

Pero.. sabemos que Benjamín Franklin y otros Padres Fundadores eran a la vez deístas y masones.

Hay quien ha sugerido que el famoso nombre de Gran Arquitecto del Universo, para Dios, implica un concepto deísta del Ser Supremo.

¿Confundidos?. Bien, yo también.

Con el propósito de darle sentido a tales contradicciones, decidí retroceder y buscar en las raíces de la francmasonería moderna, cuando se organizó la primera Gran Logia Moderna en Londres, 1717. (2).

En Gran Bretaña, el siglo anterior a ese estuvo plagado de conflictos entre católicos y protestantes, y entre varias sectas y denominaciones protestantes- en efecto, los que obligaron a que muchos de ellos emigraran al Nuevo Mundo..

En ese mismo período tan volátil, los inicios de lo que ahora llamamos ciencia moderna comenzaba a transformar algunos aspectos de la visión del mundo religioso: la era del Iluminismo (o Edad de la Razón) había nacido.(3)

La Masonería moderna emergió de ese fermento intelectual, pero no está para nada claro- al menos para mí- qué relación tuvo la masonería con esas fuerzas en conflicto.

La masonería de Inglaterra, ¿fue una expresión del Iluminismo?.¿tenía un enfoque coherente acerca de los aspectos religiosos?.

Sabemos que muchos masones eran deístas, pero ¿qué influencia tuvieron realmente en el Oficio?.

Esas son algunas de las cuestiones para las cuales buscaremos respuestas.

Comenzaré revisando las primeras Constituciones que fueron escritas para la Gran Logia en 1722 y publicadas en 1723- justamente a pocos años de la fundación.

Como sabéis, se le encomendó al Rev. James Anderson la tarea de componer los documentos que incluían las reglas y reglamentos de la Francmasonería, su historia tradicional y una actualización del los Antiguos Cargos que definían lo que se esperaba de un masón.

El primero de esos Cargos se titula “Concerniente a Dios y la Religión” y puede leerse en cierta parte:

“Un masón está obligado por su compromiso (tenure) a obedecer la ley moral, y si comprende rectamente el Arte, jamás será un ateo estúpido ni un libertino irreligioso. Pero aunque en los antiguos tiempos los masones debían en cada país profesar la religión de ese país o nación, cualquiera fuera esa, ahora se considera mas eficaz solamente obligarlo a la Religión en la que todos los hombres están de acuerdo, dejando sus opiniones particulares para sí mismos, esto es, ser hombres buenos y veraces, u hombres de Honor y Probidad, por cualquier Persuasión o Denominación que les pudiera distinguir”.(4)

Esa noción de que los masones podían pertenecer a cualquier fe y solo debían adherir a la “Religión en la cual coinciden todos los Hombres” es Iluminista desde el comienzo.

Se trata de un concepto muy cercano al de la Religión natural- favorito del Iluminismo.

Una de mis fuentes, describía la idea de Religión natural así:

…. “ las ideas para ser válidas deben basarse en la razón innata del hombre. En el caso de la religión eso significa que debe existir una religión natural, por ejemplo un grupo de ideas religiosas emanando de la naturaleza humana- ideas innatas en el mismo sentido que las ideas científicas de lógica y matemática.

Debe por lo tanto tener una validez general en el sentido de que todas las personas de todos las épocas independientemente de su situación cultural, deben poseerla .. (5)

Pero, Anderson no llegó tan lejos en el primer Cargo, aunque puede verse el meollo de ese concepto en su noción de “la religión en que todos los hombres coinciden”. Puesto que Anderson era un ministro presbiteriano, obviamente que no deseaba quitar valor al cristianismo (6). En lugar de eso, codificó el deseo de muchos líderes masónicos de la época al eliminar los potenciales conflictos religiosos dentro del oficio, recortando los requisitos de la creencia religiosa por aquellos de “esa religión en que todos los hombres coinciden”.(7)

Hasta ahora, todo bien.

Sin embargo en mis lecturas acerca de la historia masónica me encuentro con referencias a la “descristianización del Oficio”, cosa que aparece como desconcertante.

Este término se usó inicialmente para describir el impacto de las Constituciones de Anderson y el primer Cargo que hemos citado (8)

La implicación de esa llamada “descristianización” era que la francmasonería anterior a 1717 conservaba un carácter marcadamente cristiano, antes que Anderson estipulara unas bases mas universales.

En otros términos, la francmasonería especulativa, como la definía Anderson, se apartaba de los presupuestos sectarios cristianos de la masonería operativa, acercándose a una inclusión mucho mas amplia y de influencia iluminista.

Con todo, la segunda referencia de la masonería “descristianizada” que hallé, se refería a otra descristianización de unos cien años mas tarde

Eso sucedió en el principio del siglo 19 en la época en que las dos Grandes Logias rivales, la de los “Modernos” y la de los “Antiguos” finalmente dieron lugar a la Gran Logia Unida de Inglaterra.

El Duque de Sussex, Gran Maestre de esa nueva Gran Logia Unida que se formó en 1813, usualmente se lleva el crédito por la descristianización que se llevó a cabo en su época.(9)

Este asunto de dos “Descristianizaciones”separadas parece un acertijo:

Si Anderson y la primera Gran Logia habían descristianizado la francmasonería en 1723, ¿de que se trataba esa otra descristianización de 1813?

Si la francmasonería especulativa de principios de los 1700s era un proyecto del Iluminismo universalista, ¿qué ocurrió en los siguientes cien años para requerir que su naturaleza no sectaria fuera renovada y reimplantada a principios de los 1800s?

La respuesta que surgió de mis lecturas tiene varias facetas. Primero, que a pesar de los ideales propugnados en la versión de Anderson del Primer Cargo, la evidencia histórica indica que tales ideales no sectarios estuvieron lejos de ser aceptados universalmente.(10)

La masonería de los 1700s no era una entidad monolítica. No tenía una uniformidad especial o consistente, al menos no en la forma en que la pensamos hoy día.

Por ejemplo, sucedió en el siglo 18, hubo dos Grandes Logias rivales en Inglaterra compitiendo entre sí; la llamada de los “Modernos” y la de los “Antiguos”, donde esos Antiguos estaban mas inclinados a incluir referencias cristianas en sus trabajos masónicos (11). Las logias que formaban la Gran Logia Antigua sostenían que se atenían a los rituales tradicionales y landmarks, a diferencia de las innovaciones de los así llamados “Modernos”(12).

Esas tradiciones supuestamente “Antiguas” incluían sobretodo referencias cristianas e interpretaciones de símbolos, presumiblemente de los días de la masonería operativa cuando la sociedad era mayoritariamente cristiana (13).

Los Modernos por otra parte aparecían como seguidores de los valores del Iluminismo en pos de una hermandad mas allá de lo meramente cristiano (14).

Otro factor de complicación fue que los rituales y catecismos de las logias masónicas de los 1700s eran de comunicación puramente verbal, lo que provocaba considerables variaciones- aún de logia a logia- y algunos ellos tenían un obvio sesgo a un cristianismo sectario ( 15).

Mientras que algunos de los líderes más cosmopolitas durante el siglo 18 de Gran Bretaña podrían haber visto a la francmasonería como un medio de extender los valores del Iluminismo, averiguar como expandió su influencia en las filas masónicas, es un tema de mucho debate (16)

No sucedió sino hasta la fusión de los “Antiguos” y los “Modernos” de 1813 (precedidos por varias décadas de negociación) que se pudo afirmar que los valores del Iluminismo por una fraternidad universal no sectaria, realmente influyeron en la francmasonería.

Y aun así hay mucha evidencia que varios símbolos cristianos residuales y referencias en la francmasonería Anglo Americana, permanecen hasta el presente (17)

Necesitamos solo pensar en la que se halla en el ritual de muchas jurisdicciones americanas, dedicando la logia a San Juan( a los dos), para citar un ejemplo obvio (18).

Con lo que pude leer después, se me hizo aparente porqué tuve originalmente una confusión acerca de la actitud de la francmasonería para con la religión.

Yo me sentía confundido porque…. ¡Estaba confundido!

En su intento de crear una zona de armonioso amor fraternal, la masonería decidió evitar la discusión de religión y política dentro de la logia, con los Cargos exigiendo mínimos requisitos de creencia religiosa no sectaria a sus miembros.

En la misma época, cuando todo lo dicho ya había sido hecho, sus miembros eran abrumadoramente cristianos, las tradiciones fueron remontadas a los constructores de catedrales y muchos de sus símbolos se abrieron a una interpretación cristiana.

Para complicar más aún el asunto, algunos de tales símbolos también estaban abiertos a lo esotérico,- interpretaciones pitagóricas, cabalistas y herméticas- como también aspectos de los rituales y relatos tradicionales.

Brevemente: la Francmasonería del mundo inglés del siglo 18, parece ser el reflejo de varias- y a veces contradictorias- corrientes intelectuales y culturales de esa era.

Tan lejos como pude determinar en mi búsqueda, ninguna creencia filosófica o sectaria dominó el Oficio a un punto que se pueda generalizar que la masonería sea deísta o no deísta, cristiana o no cristiana.

Sus miembros, cualesquiera fueran sus Denominaciones o Persuasiones, como decía Anderson, parecieron hallar suficiente espacio dentro de sus ideales y simbolismo como para interpretarlos a la luz de sus propias creencias.

Hoy día es fácil dar por sentada a semejante tolerancia en el siglo 18.

Como una de mis fuentes dice:

…….La Tolerancia era un ideal al cual los filósofos del Iluminismo pagaban tributo, y

lucharon para difundirlo y establecerlo….

Locke, en su Carta de Tolerancia (Letter of Toleration) de 1689 adelantó los primeros argumentos serios a favor de la tolerancia como asunto de importancia pública, aunque solo discutía en esa publicación su aspecto religioso (19).

Así que allí lo tenemos. Circunscribiéndonos de nuevo a mis preguntas del comienzo, es posible que la francmasonería- en su relación a la religión haya sido un proyecto Iluminista.

No en el sentido de que intentaba defender la ciencia frente a la religión o la razón sobre la fe- sino simplemente en su visión de animar la tolerancia y la hermandad entre sus diversos miembros..

Las actuales Grandes Logias masónicas- ya sea británicas o americanas, unánimemente insisten en que los hombres de distintas religiones pueden reunirse en una hermandad masónica- sin darle precedencia a ninguna religión o concepto del Ser Supremo.

Esa sigue siendo una de las virtudes mas atractivas de la masonería: provee una plantilla para la armonía entre culturas. Un ideal semejante de tolerancia y comprensión universal- a pesar de algunas aplicaciones inconsistentes- es sin duda testimonio de la continuada influencia de los valores de la Ilustración, aún hoy día

………………………………………………………………………….

NOTAS

1. John L. Cooper III, “Is freemasonry a Religión?( La Francmasonería , ¿es una religión?) .Proceedings California Masonic Symposium, 2001, p7.

2. He limitado mi discusión de la francmasonería y la religión del siglo 18 a ejemplos anglo americanos, en parte porque hay una relación histórica que ha afectado mucho a la masonería de California y en parte por el escaso tiempo para preparar este artículo

El lector puede referirse al trabajo del prof. Jacob “Living the Enlightenment” (Oxford Univ. Press, 1991) para una discusión mucho mas completa y con atención a la francmasonería continental.

3. Se podrían decir muchas cosas buenas de una “visión del mundo religiosa” que reconoce la realidad de Dios y la importancia de una base espiritual en las comunidades y en los individuos.

Los puntos ciegos de esa visión religiosa del mundo, que la Ilustración desafió y me permito sugerir, incluían la insistencia de la Iglesia en que los resultados de la investigación científica debían conformarse a los dogmas teológicos y a las interpretaciones de las escrituras. No es necesario decir que la fe en la ciencia y la razón sostenida por la Ilustración fueron el resultado de esos puntos ciegos.

4. James Anderson D.D., The Constitution of the Free-Masons ( London: William Hunter, 1723) p. 50 (Edición facsimil 1976, Quatuor Coronati Lodge).

5 .Erik Lunf, Mogens Pihl, Johannes Slok: A history of European ideas, trad. Por Glyn Jones ( Addison Wesley, 1972) p. 203.

6. David Stevenson :” James Anderson:Man and Mason”,Heredom, Vol 10 ( Washington DC, Scottish Rite Research Society, 2002), pp. 96-7.

7. Ibid. pp.117-9. Tal vez valga la pena notar que Anderson parece definir esa “religión en que coinciden todos los hombres”, “como”…. Ser hombres buenos y veraces u hombres de honor y probidad, por todas las Denominaciones o Persuasiones por las que pudieran distinguirse”

Hablando estrictamente, esa es una simple prescripción para el comportamiento moral, y no un requerimiento explícito de creencia en una Deidad. Basándose en ello es que el Gran Oriente de Francia proclama su adhesión a las Constituciones de 1723.

Eric Ward, por otra parte, argumenta que el empleo del término “religión” por parte de Anderson, implicaba “cristianismo”, en tanto que con “Denominaciones y Persuasiones”, se refería simplemente a subdivisiones interiores del mismo.

Ver Eric Ward, “Anderson´s Freemasonry not Deistic”, AQC, Vol 80, p.39.(La francmasonería de Anderson no es deista)

8. Ver, por ejemplo: Rev. N. Barrer Cryer. “The De- Christianizing of the Craft” (AQC 97, 1984, pp. 34-60).

9. Ibid, p.55. Michel L. Brodsky en “Why was the Craf De- Christianized? “(Porqué el Oficio fue descristianizado? (AQC 99, 1986, p.158) ofrece la teoría de que las dos Grandes Logias se fusionaron por ser “el único camino para evitar la politización de la Francmasonería”que amenazaba con presentarse con los soldados británicos desconformes ( muchos de los cuales eran “ Antiguos”) retornando a casa después de las guerras coloniales, a una situación en la cual la burguesía y los terratenientes ( muchos de los cuales eran “Modernos”) temían disturbios.

Brodsky sugiere ( p 162) : “ La descristianización fue en apariencia para el exterior, originada menos en la voluntad de aquellos que adaptaban las ceremonias como formas de mitigar lo religioso, que en su determinación de proveer a la nueva Gran Logia Unida de un ritual que fuera aceptable para todos”.

Cualquier alusión obvia a lo cristiano debía ser eliminada, no porque fuera cristiana y tampoco porque no lo fueran quienes adoptaban tales cambios, sino porque la religión era un asunto polémico y al final un asunto político, tal como los apasionados debates en la Cámara de los Comunes acerca del “Common Prayer Book) ( Libro de Oraciones) del siglo anterior.

10. Cryer, pp. 34-60, op cit. 10.

11. Debo dejar muy en claro que no estoy diciendo que la “descristianización” haya sido el motivo central de la división entre Antiguos y Modernos. Sin embargo John Heron Lepper lo incluye entre los nueve temas de disputa entre las dos Grandes Logias (Ver: John Heron Lepper “ The Traditioners”, AQC 56, pp. 140-1). Cryer se adscribe a una inclinación mas explicita hacia los Antiguos en su discusión acerca del Real Arco:

“ Ellos además introdujeron el trabajo del Real Arco como parte esencial de su sistema y esto inevitablemente que dio un fuerte perfume cristiano a sus prácticas.”

Como sostiene Bernard E. Jones: “su peculiar cualidad, su color, su contenido religioso y por cierto cristiano- eran una apelación inmediata a los masones, que en su mayoría eran simples gentes religiosas”( Cryer, p.46, op.cit).

Nota del T: Según Bernard Jones, se les llamaba Traditioners a aquellos masones Modernos que oficialmente no reconocían a los Antiguos pero que a la vez visitaban sus logias para las ceremonias del Real Arco.

12.

Lepper, pp. 140-1, op cit.

Ver también: Lau. Dermott, DGM, The True

Ahiman Rezon, (Las Constituciones de los Antiguos) pp.34-46. (La edición que he consultadó es la primera edición amaricana, reimpresa de la tercera edición de Londres por Southwick & Hardcastle, new York, 1805 )

13.

F.L. Pick y G. Norman Knight, “The Pocket History of Freemasonry”,Libro de bolsillo de la Francmasonería. 5th Edition (London: Frederick Muller, 1969), p. 88. Pick and Knight

nota: " Los Antiguos Cargos tenían sin excepción un caracter positivamente cristiano”

14.

Por supuesto, aún aquí, la generalización es riesgosa. John Heron Lepper presenta el caso de algunas logias pertenecientes a la Gran Logia de los Modernos, que el denomina Traditioners, estaban mas cercanass en afinidad y practica a los Antiguos que a las supuestas innovaciones de la Ilustración avanzadas por algunos Modernos. Ver: John Heron Lepper, “The Traditioners”, AQC 56, pp 138-183. Por el contrario fueron los Antiguos y no los Modernos quienes proveyeron “oraciones alternativas para uso de cristianos y judios “(en el ritual de logia). Comentarios de P.J. Dawson AQC 97, pp 63-

15. Aunque el ritual masónico y el catecismo permanecen en cierto punto transmitidos oralmente aun hoy, existen pocas variantes de logia a logia, dentro de una jurisdicción dada, debido a la institucionalización de los inspectores de distrito, libros cifrados y otros medios de estandardización. Para ejemplos de elementos cristianos en la conducta masónica, ver Cryer op. cit.

16. Eric Ward, sugiere, por ejemplo: “ El primer B of C ( Libro de las Constituciones) no tenía pretensiones de legislar para toda Inglaterra, mucho menos el mundo entero, pero estaba en la concepción de la primera y única G.L. provincial de Londres. De esto puede seguirse que en el comienzo no se podía y no se hizo, pretender que proveían un código universal de ética necesario o deseable para asegurar la pertenencia a la masonería de hombres de credos muy divergentes. Que eso fuera finalmente adoptado por masones mas allá de Londres es irrelevante cuando consideramos su génesis” ( Ward, p.37, op. cit).

17. Cryer, p.35, op cit 17.

18. Una cita impresa corrientemente para esta referencia se puede hallar en Malcolm C. Duncan´s Masonic Ritual and Monitor ( New York, NY: Dick & Fitzgerald, n.d) p.29

19.

Lund, Pihl, y Slok, p. 215, op cit. 19.

...............................................................................