jueves, 27 de enero de 2011

LAS FIGURAS MITOLÓGICAS EN EL SIMBOLISMO MASÓNICO

Hoy, otro trabajo del investigador inglés Matthew Scanlan, esta vez estudiando el significado de la inclusión de figuras de la mitologia en el simbolismo masónico.
Se ejemplifica con el grabado hecho por John Pine para el frontispicio de la edicion de las Constituciones de 1723, y el obsequio presentado al primer Gran Maestre de la Gran Logia Unida en 1838, conocido como la Placa Sussex.
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¿PORQUÉ APOLO?

Matthew Scanlan.
Título original: Why Apollo?
THE CORNERSTONE SOCIETY
www.cornerstonesociety.com
Abril de 2000.
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Cualquiera que haya ahondado en la historia masónica, coincidirá probablemente en que hay dos períodos clave en el desarrollo del Oficio moderno.
El primero de ellos, se puede argüir, está marcado por el establecimiento de la primera Gran Logia en 1717 y termina para el final de los 1720s cuando los tres grados que ahora practicamos estaban claramente siendo trabajados.
El segundo fue cuando las dos Grandes Logias rivales, la de los “Antiguos” (establecida en 1751) y la de los “Modernos”, llegarón a unificarse bajo el liderazgo de SAR el Duque de Sussex, KG, para formar la Gran Logia Unida de Inglaterra (UGLE) en 1813.
A pesar de los períodos verdaderamente seminales en el desarrollo de la moderna francmasonería inglesa, hay otros de cierta oscuridad.
No se sabe mucho de la membresía de las cuatro logias fundadoras que se reunieron y formaron una Gran Logia en St.Paul´s Churchyard en el día de San Juan Bautista de 1717. En efecto, no existen listas de miembros de ninguna logia hasta 1723, un año que anuncia las primeras actas registradas de las Asambleas de la Gran Logia.
Aunque se hicieron listas en 1725 y 1730, estan lejos de ser completas, y muchos de los registros de las logias mas antiguas ya no existen.
El documento principal y el mas obvio que se encuentra de esa época es la primera de las Constituciones masónicas del Reverendo James Anderson, impresas en 1723 y dedicadas a Su Gracia el Duque de Montagú.
Y a pesar de numerosas investigaciones sobre el transfondo de este ministro presbiteriano, de sus asociaciones, creencias y escritos, la gran mayoría de los masones ignora el tema principal contenido en el fronstispicio de las Constituciones mismas.
El frontispicio fue grabado por John Pine, de Aldergate Street, Londres y representa a John, 2do Duque de Montagú F.R.S. (Gran Maestre 1721-22), quien está ubicado en el centro y a la izquierda, luciendo la vestimenta de la Orden de la Jarretera (1719) y las manos sobre las Constituciones.
El Duque de Wharton (Gran Maestre 1722-23) representado al centro y a la derecha recibe las Constituciones del Gran Maestre saliente y detrás de esos dos principales aparece un número de los primeros oficiales de la Gran Logia.
Están de pié, ornamentalmente, sobre un piso cuadriculado, en frente de una galería con un juego de cinco pilares que representan los cinco órdenes de arquitectura, Compuesto, Corintio, Jónico, Dórico y Toscano.
Debajo está la proposición 47 de Euclides, que provee la clave principal para fabricar una escuadra y que por supuesto es llevada hoy día por todos los Past Masters de las logias inglesas.
 Frontispicio de John Pine para la edicion de las Constituciones de 1723.

Anderson mismo identificába Geometría con Masonería, y clásicamente por supuesto, la Geometria se consideraba como la llave al conocimiento de las artes liberales.

La joya que corona toda la pieza es la inclusión del antiguo dios griego Apolo, montado en su carruaje simbólicamente sobre los guardianes del oficio. Pero, ¿quíen fue exactamente Apolo?
Apolo era uno de las mas grandes deidades de griegos y romanos.Era el principal dios de la profecía, adivinación y de las artes, mas especialmente la música y las musas estaban directamente subordinadas a él. Además era el patrono de la medicina.
Los antiguos griegos lo consideraban como el dio sol, en cuya encarnación se le conocía como Febo, que significa “brillante”.
El nombre Febo le era atribuido como recibido en el Oráculo Délfico desde el Titan Febo, famoso por el mandato filosófico: “hombre, conócete a tí mismo”. Era el hijo de Zeus y Leto, y por tanto por analogía Zeus se asimiló clásicamente con Yahveh en tanto que Apolo con los atributos de Cristo.
Como dios de la música Apolo inventó el laud o cítara y recibió la lira de su medio hermano Hermes, quien nació en el Monte Cylene en Arcadia.
El hijo de Hermes fue Asclepio, que heredó el arte de la curación tanto de Apolo como de hermes, pero que fue fulminado finalmente por Zeus por haberse atrevido a volver a los muertos a la vida.
Su culto fue llevado a Roma en 293 AC y el arquitecto romano Vitruvio habla de que en todas las casas existía una zona dedicada a Asclepio.

El significado de la inclusión de figuras mitológicas nos da una pista de qué significaban los misterios de la francmasonería en los 1720.
Considerando que hoy en día la mayoría de la gente no habla ni griego ni latin, ni conoce o comprende los mitos clásicos, los aspectos simbólicos de este frontispicio no se le hubieran escapado a los primeros padres fundadores de nuestro oficio.
Es fácil olvidar que solo existían dos universidades inglesas, Oxford y Cambridge y que el estudio del latin y del griego eran una parte esencial de la curricula.
Muchos de los primeros que compusieron nuestros misterios eran miembros de la Royal Society y la sociedad pulida y gentil demandaba un conocimiento de la antigüedad y de sus mitos, no como un simple remanso de educación formal, sino mas bien como una parte esencial de la educación de un caballero y una herramienta social.

Frontispicio para la edicion de las Constituciones de 1738.
Debe recordarse que el primer cuerpo conocido en 1725 del que se sabe que administraba y practicaba el grado de Maestro era una sociedad denominada “The Philo-Musicae et Architecture Societas” (Sociedad Filomusical y Arquitectonica) o “Sociedad para los amantes de la música y la arquitectura”.
Parece haber sido fundada en marzo de 1725 y agrupaba a muchos masones entre su ilustre membresía. Como en su divisa contenía la palabra “Apollini”, llegó a ser conocida como la “Apollonian Society,” pues Apolo era el dios de la música.
Las Constituciones de esa Sociedad claramente enfatizan la estrecha correlación de arquitectura y música, a través de la conxión mutua con la geometría:

MUSICA Y ARQUITECTURA, el feliz producto de la Geometría, tienen tal afinidad que pueden en justicia considerarse como hermanas gemelas inseparables; constituyendo una perfecta ARMONÍA por reglas justas, Debida Proporción & Exacta Simetría, sin lo cual nada puede arribar a algún Grado de perfección. Una ESTRUCTURA formada de acuerdo a las Bellas Reglas de ARQUITECTURA, teniendo todas sus partes dispuestas en una perfecta& placentera ARMONÏA, sorprendiendo al Ojo en distintas visiones, exaltando nuestra fantasía a los Sublimes pensamientos & imprimiento en nuestra Imaginación amplias ideas. Así la Música en su efecto divino encanta todos los Sentidos, transporta nuestros pensamientos & cautiva el alma& sepultando toda desgracia en la ARMONÍA “(i)

Como la Geometría se identificó a la Masonería, el lado masónico pasó a considerarse de enorme importancia.
Parece que los fundadores de la sociedad se constituyeron a sí mismos en una logia irregular pues calificaban a sus miembros en alguna capacidad, haciéndolos masones y Compañeros de Oficio.
Sin embargo introdujeron una innovación importante, pues unos pocos desde el rango de
Compañero”, fueron “pasados” a Maestros en mayo 1725.

El segundo gran período de desarrollo masónico, llegó por supuesto un siglo mas tarde, cuando las dos Grandes Logias rivales de los Antiguos y Modernos finalmente se unificaron en 1813.
Desafortunadamente, como con frecuencia ocurre en el caso de la historia masónica, la logia clave involucrada, la Logia de Reconciliación, no dejó ningun registro de como arribaron al acuerdo.

Sin embargo, una vez mas, quizás podamos recoger alguna pista en la obra de arte que dejaron los actores principales de esta muy celebrada Union, tal como la Placa Sussex, que aún hoy se exhibe en el Museo de la Gran Logia, en el Freemaso´s Hall, Londres.

Esa pieza, verdaderamente extravagante fue grabada a partir de uno de los muchos diseños para ser entregado a modo de “ofrenda” a uno de los mas notables patronos de la Francmasonería inglesa.
Es el que se presentó a SAR Augusto Federico, Duque de Sussex KG, primer Gran Maestre de la Gran Logia Unida de Inglaterra el miércoles 27 de abril de 1838, para conmemorar sus veinticinco años en el Oficio.
Su viuda, la Duquesa de Inverness, a la muerte del Duque en septiembre de 1845 la devolvió a la Gran Logia.
 Uno de los bocetos para la Placa Sussex

La base mide aproximadamente 28 pulgadas de largo por 24 de ancho y la gran extensión de las ramas con las luces cubre 3 x 2.5 pies.
Fabricada en plata sólida, su peso es de 2.020 onzas y fue trabajada por Robert Garrard de Haymarket, Londres en 1837-1838.
Parada sobre cuatro patas coronadas se ve una gran base cuadrada ligeramente elevada con cada esquina decorada con un candelabro de tres ramas, y cada una de las luces con una tulipa en forma de loto abierto. Entre cada candelabro en el centro de cada uno de los cuatro lados, hay un panel enrollado y rematado con olivos, espigas de trigo y granadas denotando abundancia y fertilidad.
Dos de los paneles describan escenas de la construcción del Templo del Rey Salomon. En el de la izquierda Salomón recibe el plano del Templo de su padre el Rey David y en el la derecha la finalización del Templo en Jerusalen con Salomón dedicándo su servicio a Dios. El panel trasero representa el Acta de Unión de los Antiguos y Modenos en 1813 con los dos Grandes Maestres, los Duques de Sussex y de Kent, rodeados de sus respectivos Grandes Oficiales.
Sobre la base descansa un pedestal circular , que a su vez se sitúa sobre un zócalo cuadrado del cual se eleva un templo circular con un pavimento en mosaico. Sobre las cuatro esquinas de ese zócalo hay bellas figuras en el estilo clásico y emblemático de la Astronomía, Geometría, Escultura y Arquitectura.
Una de ellas tiene el plano del arquitecto, en tanto que la Escultura muestra que con un mazo y cincel está terminando un busto de Sócrates (lo que ejemplifica devoción a las artes y promocion de las virtudes morales). La Geometría sostiene un par de compases extendidos sobre un globo terráqueo y un triángulo místico marcado sobre la cabeza del compás, en tanto que la Astronomía sostiene un telescopio en las manos y un sextante apuntando al cielo, y coronada con cinco estrellas.
El Templo tiene seis columnas corintias que circundan un altar central con un cojín donde descansa el volúmen de la Ley Sagrada, una escuadra y un compás.
El domo del Templo está decorado con los doce signos del zodíaco y el remate se corona con una pequeña figura, la deidad helénica Apolo, simbolizando el sol generoso.

[i] Ver AQC. The Eighteenth Century Lodge as a School of Architecture, por C. Haffner. (La logia del siglo dieciocho como escuela de arquitectura).
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jueves, 20 de enero de 2011

LA LEYENDA DE HIRAM . parte 1.

El Tercer Grado, el grado de Maestro como un desdoblamiento del de Compañero, aparece en la masonería especulativa inglesa hacia 1727, y ya para 1740 era casi de práctica general. Hay muchos interrogantes, como por ejemplo: ¿quién lo redactó?, el misterioso viaje de Desaguliers a Edimburgo en 1721, ¿fue para presentarlo en Escocia?, pero allí la primera vez que se practicó fue en 1738, diecisiete años mas tarde.
¿Cómo es que una logia casi irregular, cual era la de la Sociedad Philo-Musicae Apollo, ya lo confería en 1725? ¿Fue mutilado para crear el Real Arco? y varias incógnitas mas.
Iniciamos aquí la publicación de una serie de artículos al respecto y en especial a la leyenda hirámica, simbolismo y variantes.
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Con autorización de propos maconniques( Over-Blog.com)
www.troispoints.info/
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LA LEYENDA DE HIRAM . parte 1.
Título original: La légende d´Hiram.

Orígenes y significado:

Munido de la palabra substituta, el Maestro Masón explora los paisajes propuestos por los ritos. Pero el viaje iniciático no puede ser completado mas que por aquel que no se contente con una palabra substituta. La verdadera Maestría exige lo esencial”.....

Los orígenes de la leyenda.

En el estudio de los orígenes de una institución es preliminar la distinción entre la leyenda y la verdad histórica. Tal distinción, entre la fábula y la realidad, se impone particularmente en lo que concierne a la leyenda de Hiram, donde los orígenes son a la vez oscuros y pasados por alto.
Si diéramos fé a los cuentos antiguos, sin duda que el problema sería rapidamente resuelto!.
Bastaría con interrogar a un Maestro, de preferencia uno “antiguo”, uno de los que conserva intacta la fé en las antiguas épocas y escucharle.
Hablará de los orígenes bíblicos de la leyenda, las etapas de la construcción del Templo de Salomón, las peripecias de la vida de Hiram y de su fin, asesinado por tres malvados Compañeros.
Citará nombres, hechos, fechas. Ninguna cuestión lo desanima pues el relato tradicional del cual es el intérprete, es de los mas precisos.
Inútil será decirle que sus dichos, aunque de sinceridad absoluta, no están apoyados por prueba alguna, que son poco confiables y que el trabajo del historiador, lejos de estar concluído después de haberle escuchado, recién comienza con eso.

Martin Saint Leon expuso las leyendas que manejan las federaciones que administran los tres Ritos del Compañonaje: “Compañeros del Deber y de la Libertad”, “Hijos del Maestro Jacques”, “Hijos del Padre Soubise”. Cada uno de los tres ritos posee su propia leyenda y pretende referirla a unos de sus tres fundadores: Salomón, el Maestro Jacques y Soubise.
Y cada leyenda posee asimismo diversas variantes en las diferentes versiones.
El Maestro Jacques habría sido uno de los primeros artistas de Salomón y uno de los Compañeros de Hiram.
Trabajó en la construcción del Templo de Salomón y se convertirá en el maestro de los Talladores de Piedra, los Masones y de los Carpinteros.
Una vez terminado el Templo, abandonó Judea en compañía de otro Maestro, Soubise, con el cual se confunde.
Soubise desembarca en Burdeos y el Maestro Jacques en Marsella. El final de la historia del Maestro Jacques parece calcado del relato de la pasión de Cristo: Cuando estaba en oración, se acercó uno de sus discípulos a darle el beso de paz. Esa era la señal convenida para que cinco asesinos le asestaran cinco puñaladas.
Soubise fue acusado de ser el instigador de ese crimen, lo que fue por largo tiempo causa de la desunión entre los Compañeros de los dos Ritos. Pero tal acusación finalmente fue desestimada por infundada e injusta.
Otra versión de la leyenda dice que en lugar de haber sido un artesano contemporáneo de Salomón, el Maestro Jacques es sencillamente el mismo personaje que Jacques de Molay, último Gran Maestre de los Templarios, quemado por orden de Felipe el hermoso. Jacques de Molay muy bien pudo, en el marco de las numerosas construcciones edificadas por los Templarios, dar una regla a los obreros masones, talladores de Piedra y formar sociedades de Compañeros.
Esa versión, a primera vista mas improbable que la precedente, tampoco se basa en algún fundamento histórico. Aunque la existencia de una filiación entre Templarios y Compañonaje no sería imposible, es fuerza de considerar como mas probable que sea pura conjetura.

La leyenda de Soubise está implícitamente contenida en la anterior. Soubise, arquitecto del Templo de Salomón como el Maestro Jacques, su amigo, fue convertido en el instigador del asesinato.
El hecho es por cierto controvertido. Pero de acuerdo a otra versión, Soubise era un monje benedictino que habría vivido al final del siglo XIII. Y es con la vestimenta de esos monjes benedictinos que se lo representa generalmente en las Cayennes.
Soubise habria participado, con Jacques de Molay en la construcción de la catedral de Orleans.El Compañonaje habría sido fundado en esa época y Soubise sobrevivido por algunos años al Gran Maestre de los Templarios.
Tal versión, que no es imposible, permanece igualmente en el ambito conjetural.
Los Compañeros del “Deber y la Libertad”, Hijos de Salomón, pretenden que su fundador es el mismo Rey Salomón. Y se refieren a una leyenda que se basa en un pasaje de la Biblia (Primer Libro de los Reyes, Capítulos 5y;7): “ El rey Salomón envía por Hiram de Tiro. Era el hijo de una viuda de la tribu de Neftali. Pleno de inteligencia y de ciencia para hacer todo trabajo en bronce. Vino adonde estaba el Rey Salomón y le hizo sus obras”.
Nada en ese texto permite concluir en la existencia de una asociación tal como el Compañonaje en el Templo de Salomón!. Pero la leyenda sigue al relato bíblico.
Para pagar a los obreros y eliminar a los intrusos y ociosos que se mezclaban con ellos, Hiram dio a cada uno e los obreros una palabra de pase para hacerse reconocer.
Así, cada uno era pagado según su mérito y recibía a su tiempo la palabra de pase de su nuevo grado. El Compañonaje de la Libertad se había fundado.

Una segunda leyenda se superpone a la primera. Tres compañeros, Holem o Hoben, Sterkin o Skelem y Hoterfut, furiosos de ser rechazados de la maestría decidieron obligar a Hiram a entregarles la “palabra” del maestro o ser asesinado. Esa versión forma la trama del ritual masónico de elevación a la maestría.
El relato mas conocido y completo de la leyenda se encuentra en el libro “Viajes al Oriente” de Gerad de Nerval. Nos cuenta “ la historia de la Reina de la mañana y de Soliman ben Daud, Principe de los genios” (la historia de la Reina de Saba y de Salomón, hijo de David)!
En los doce capítulos, desde el primero “Adoniram” hasta “Mac Benah”, el último, se revela en
ella todo el simbolismo de la leyenda
Los tres malvados Compañeros simbolizan la ignorancia, la hipocresía y el fanatismo.
La búsqueda y el descubrimiento del cuerpo de Hiram exaltan las tres virtudes opuestas, pero también la libertad y la fidelidad, la una sobre la otra y que son las virtudes del espíritu. La fidelidad es la luz del espíritu. Desde ese cambio de ideas después del suceso, la inteligencia no es mas que una “niña”.

El significado de la leyenda.

La leyenda de Hiram es para el nuevo maestro una invitación a reflejar su propio retrato en el espejo
que le propone la leyenda.
Tratará de observar cómo el espejo está compuesto, en tanto que lugar especular, con la metamorfosis de su propio yo simbólico!
Pues esa leyenda es ante todo un recurso a sí mismo, donde cada uno es invitado a hallar su propia verdad. Y es la que sin duda se encuentra en el sentido alquímico de la leyenda, si se mira bien en la alquimia el intento de cada individuo por descubrir su propia verdad, su propio secreto, a fin de hallar el conocimiento supremo reservado a cada itinerario humano.
¿Pues, qué es la Iniciación sino la travesía de la vida humana, con sus alegrías y sus pruebas
a través de las cuales el ser humano es expuesto, lentamente, a esa chispa que está en él y que una vez revelada esclarece el universo y le da un sentido?
Se encuentra a los actores de la leyenda en el Portal Norte de la catedral de Chartres donde aparecen David con Salomón y la Reina de Saba además de Zorobabel....
Salomón, constructor hace tres mil años del primer templo destruído en el año 600 antes de nuestra era por Nabucodonosor II. Cerca de él se halla Zorobabel, arquitecto del segundo templo, embellecido por Herodes y destruído por los romanos en el año 70 de nuestra era.
Ezequiel, el inventor del “tercer templo” desapareció del Portal Norte durante la Revolución. Pero San Juan Bautista en el mismo portal presenta al que pasa el emblema del tercer templo, la Jerusalen celeste, “ la Ciudad que no necesita del sol ni de la luna para brillar, pues el cordero es su flama”.

Aquí todo es simbólico”,esa afirmación, repetida en el curso de la iniciación masónica está cargada de sentido, porque anuncia el valor de la marcha y el método de trabajo: la busqueda de sentido, mas allá de la apariencia.
Después de su aprendizaje y de su compañonaje, el francmasón meditará sobre la pasión de Hiram.
Y se enterará que debe ser reconocido por una palabra que sustituye a “la palabra” que se perdió. La “palabra” está perdida para aquellos que creen que todo está visto, todo dicho, los que dicen
que “no hay nada que ver”.
La palabra estará perdida efectivamente cuando ya no se sienta capaz de producir un pensamiento novedoso a proposito de los simbolos.
Así la “palabra”siempre estará por encontrarse y su búsqueda exige un constante cuestionamiento de nuestras certezas anteriores.
Munido de la palabra sustituta, el maestro masón explora los paisajes propuestos por los ritos. Pero el viaje iniciático no podrá ser realizado mas que aquellos que no se contenten con una palabra sustituta. La verdadera maestría exige lo esencial.
Aún así es necesario conservar un espíritu crítico y un cierto humor, a fin de no convertirse en un devoto beato que escucha una “revelación” por parte de sus maestros. Así al comienzo de la búsqueda, debe saber que la “palabra” no se le dirá. Se le mostrárá, bajo la égida de la rosa, salida de una caja, bajo forma de iniciales que son el símbolo de la “palabra” y no “ la palabra” misma, finalmente encontrada.......

Por Eusthénes.
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Para consultar el archivo de trabajos (en francés) del blog Propos maconniques, el enlace siguiente:

jueves, 13 de enero de 2011

UN POBLADO LLAMADO KILWINNING


Hoy traemos un trabajo del investigador inglés Matthew Scanlan en referencia al sitio escocés casi mítico de Kilwinning, misterioso y tan caro para algunas formas de masonería.

Para presentarlo nada mejor que estas palabras del Presidente del Círculo de Estudios de Rito Fráncés “Roettier de Montaleau”, H. Victor Guerra:

-M. Scanlan ha sido uno de los jóvenes historiadores ingleses que conocí en el transcurso de  mi primer Simposio de Historia de la Masonería celebrado en Segovia, donde tuve también la ocasión  de conocer a dos de los más preclaros y lúcidos historiadores de la masonería francesa: André Combes, y al volteriano Charles Porset. En medio de esa reunión de intelectuales, yo llegaba con mi primer libro bajo el brazo y me encontré en medio de una tertulia conformada con Porset, Sanchez Ferré, Maria José Lacalzada, M. Scanlan y algún otro como Juanjo Morales..
Eran reuniones que se hacían tras la cena , fuera del ámbito formal del Simposio, y donde vi por primera vez a Scanlan debatir con las grandes figuras, confrontando textos y sapiencias, y demostrando sus capacidades y apoyos como futura promesa de la historiografia  masónica.
El poder hurgar en los notables archivos de la Gran Logia Unida de Inglaterra, le convierte en uno de los vanguardistas  historiadores que no desprecia otras masonerías, o conocerlas a fondo.
Para mí ha sido una relación intensa y afable, que nació en esas tertulias de Segovia, donde se hablaba entre historiadores masones de Cábala, historia, experiencias personales y de investigación, pese a que hablaba en inglés, idioma que desconozco por completo.... esas tertulias y encuentros años posteriores  se fueron diluyendo con el paso del tiempo  y cambio de amistades; llegaron historiadores de su misma edad o generación y primó más el alternar que el intercambio intergeneracional.
Con M. Scanlan, comprobé cómo los usos templarios, que persistieron en el refugio inglés, (él es descendiente de familia de templarios) nos explican algunas curiosidades de usos e iconografia tenplaria tal y como nos descubrió, ese año en Segovia, cuando conseguimos que nos dejaran una mañana entera para nosotros, un reducido grupo de masones e historiadores, en el interior de la Iglesia de la Vera Cruz de Segovia. Allí M. Scalan nos trasmitió una parte mínima de las enseñanzas templarias, aprovechando la intimidad y también las distribuciones arquitectónicas del lugar.

Esa ha sido mi relación con M. Scanlan, intensa también, pero corta en cartas, que mi desconocimiento del idioma hicieron imposible seguir con la relación epistolar, y siempre quedé con las ganas de conocer la obra que este iba generando y que por ese desconocimiento idiomatico me era vedado. Ahora, por los trabajos de la Imprenta de Benjamin empiezo a conocer de primera mano la intensidad y originalidad de su trabajo, que es interesante ya que nos aporta la visión del "otro lado", de carácter  muy abierto y con exposiciones muy originales. Así es M. Scanlan
Gracias  a la Imprenta de Benjamín por estos trabajos que abren una gran ventana frente a la duda y desconocimiento.
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UN POBLADO LLAMADO KILWINNING
Matthew Scanlan, MA
The Cornerstone Society.
Título original: A Town called Kilwinning.
Este artículo apareció en la edición verano del 2000 de Freemasonry Today.
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Abundan las leyendas acerca de la antigüedad del Oficio, pero quizás ninguna tan curiosa como la que rodea a un oscuro poblado de Escocia llamado Kilwinning.
Situada en las orillas del río Garnock a unas 25 millas al sudoeste de Glasgow, esta pequeña comunidad está muy cerca de la costa Ayrshire, donde el mar de Irlanda choca y se revuelve con las aguas del fiordo de Clyde.

A cierta distancia del pueblo, las ruinas de una antigua abadía permanecen en la sombra contra la colina iluminada por el sol, sin rasgos de algún paisaje moderno.
A primera vista, el poblado aparece como cualquier otro de esta parte de Escocia, y su único intento de redención es el ocasional pub y centro social, y la bien conservada logia masónica, que el último diciembre celebró cuatro siglos de existencia.
Numerosos mitos rodean la fabulosa logia.
Después de la formación de la Primer Gran Logia de Londres en 1717, el escritor y francmasón Jonathan Swift publicó una carta anónima en Dublin que pretendía ser enviada por la Gran Maestra de la Sociedad de Mujeres francmasonas. En ella, incluyó a la “famosa y antigua logia escocesa de Kilwinning, rama del templo de Salomón” antes conocido  como de los Caballeros de San Juan de Jerusalén y los Hermanos de la Orden de los Templarios. Aunque el tono de la carta era algo fantasioso, la historia se hizo inmensamente popular en el siglo 18.
El 26 de diciembre de 1736, después de una reunión masónica, fue  celebrado un banquete en un restaurant parisino de la rue du Paon.
En el banquete que siguió a la ceremonia, un escocés de nombre Andrew Michael Ramsay habló del gran propósito de la Orden, ese de la unidad de todos los hombres de mentes esclarecidas, que tenían amor por las artes, la ciencia y la religión, al punto de que “los intereses de la Fraternidad llegaran a ser los de la raza humana en su totalidad”.
Asoció el Oficio a las sociedades de misterios del mundo antiguo y expresó que los ritos místicos realizados en esos festivales marcaban las huellas de la religión impoluta de Noé y los Patriarcas. Declaró que la Orden fue revivida durante las cruzadas antes de pasar a Inglaterra bajo el reinado de Eduardo I, desde donde hizo su camino a Escocia.
Afirmó que Jacobo, Lord Steward de Escocia, fue el Gran Maestre de una Logia establecida en Kilwinning en el oeste de Escocia en 1286 después de la muerte de Alejandro III Rey de Escocia y un año antes que John Balliol subiera al trono”.
Así fue que a partir de este celebrado discurso, surgió la creencia popular de que la Francmasonería tenía alguna descendencia de las órdenes militares religiosas de caballeros cruzados, un mito que resultó en la creación de muchos nuevos ritos masónicos, algunos de los cuales aún resuenan hoy.

Hechos por sobre la fantasía.

La primera mención de la logia de Kilwinning apareció en un único grupo de documentos conocidos como Estatutos Schaw, que fueron emitidos por el Master of Works de Escocia (Maestro de Obras en Escocia) al final del siglo 17. En 1583 el rey Jacobo VI de Escocia designó a William Shaw como un gran maestro del palacio Real y supervisor de todos los masones del reino.
Después de algunos años en esa tarea, Shaw, ahora Supervisor General (General Warden) evidentemente encontró razones para reformar el Oficio, y el 27 de diciembre de 1598 emitió nuevos reglamentos que debían circular entre todos los masones de Escocia. Establecían que ningún masón podría ser admitido a una logia sin ser probado y habiendo presentado un trabajo; que cada hermano debía ser diligente, obediente y caritativo el uno al otro; un Vigilante (Warden) sería electo por cada logia y que ningún maestro podría trabajar con masones “no calificados o cualificados”, o “cowans”.
Evidentemente  nadie quedó conforme con las nuevas reglas y justamente un año más tarde, se realizó un segundo encuentro el día de San Juan en el Palacio Real de Holyrood.
Allí se presentó un comisionado enviado por la logia de Kilwinning, para pedir aclaración del estatus y señorío de la logia, puesto que no había sido mencionado en los estatutos.
Así que en consecuencia la asamblea decidió emitir un segundo grupo de reglamentos redactados por Shaw dirigidos y específicamente, a las logias de la costa oeste, por nombre.
El nuevo estatuto enfatizaba que ningún  aprendiz ni hombre del Oficio sería admitido excepto dentro de la parroquia de Kilwinning; que todos los banquetes serían pagados por los nuevos aprendices y compañeros recien llegados al Oficio( recién hechos) y que el Vigilante y el Diácono de Kilwinning tomarían juramento a los hombres ordinarios del Oficio.
Así es el aspecto mas significativo de ese grupo de regulaciones es el lenguaje empleado, que con frecuencia ha sido convenientemente ignorado por los historiadores.
William Shaw declaró: que todos los estatutos de los predecesores de Kilwinning debían ser observados por todos los “maister massounis”( maestros masones) como antes; que los Vigilantes tomarían “ tryall of the art of memorie and science thairoff”(una prueba  que no fuera del arte de memoria y de la ciencia); que la Logia de Edimburgo sería como “ in all tyme cuming as of befoir”(tal como en todos los tiempos),  la principal de Escocia y que Kilwinning sería la segunda, “it being notourlie manifest in our avwld antien writtings”.(como es notoriamente manifiesto en  nuestros antiguos escritos).
 Claramente entonces, de los términos de esos dos grupos de estatutos, aparece que Kilwinning ya existía antes de 1589, reclamo para el que existe alguna evidencia corroboratoria.
También existía un cierto número de logias dirigidas por Shaw en el momento en que este emitió las nuevas reglamentaciones tal como las logias en Aitchison´s haven, Edimburgo, St, Andrews, Stirling, Haddington y Dunfermline: Se sabe, por ejemplo que la logia en Aitchison´s Haven estaba probablemente relacionada con los monjes cisterciences de la abadía de Newbattle en Midlothian.
En 1526 el Rey Jacobo V emitió una Carta a los monjes autorizándolos a construir un albergue en sus tierras, para el propósito de transportar carbón desde las minas de la Baronía de Prestongrange.
El albergue fue primeramente denominado Millhaven, y existen referencias a él en las antiguas actas de la logia, aunque éste porteriormente cambió su nombre por el de Aitchison´s Hav.
Se cree que la logia, ahora desaparecida, se originó en esa época, pero desafortunadamente las actas, que comienzan en 1599, mantienen silencio acerca de sus orígenes.
Aun así hay referencias a las logias anteriores a la época de Shaw. En Aberdeen el 27 de junio de 1483 hay una mención registrada de seis “Masons of the luge”(masones de logia), que fueron comisionados a un trabajo en la ciudad, y en 1536 hay otra referida a la antigua costumbre de la “Lady Lodge of Dundee”( ver Nota del T).
Y en efecto cualquier lugareño orgulloso le dirá a usted que la logia Madre es considerada popularmente como la de más antiguo pedigree con la pretensión de datarla a la construcción de la abadía misma, cuando los monjes se asentaron aquí después de haber atravesado las aguas desde Francia.
Pero, si la logia en Kilwinning ya existía en tiempos tan remotos, ¿Cómo es que hoy tenemos tan poca evidencia de ello?
La respuesta puede ser simple, como que las nuevas reglamentaciones de Schaw específicamente requerían que todas las logias emplearan notarios calificados y mantuvieran registros, lo que como era un innovación, toda actividad previa no había sido conservada.
Además el cartulario del monasterio de Kilwinning no puede consultarse, pues los registros de la abadía trágicamente se perdieron algún tiempo después de la reforma Escocesa de 1560, y que bien podían guardar algunas pistas vitales de la antigüedad de la logia misma.

Kilwinning desde las primeras épocas.

El nombre del poblado deriva de un monje evangélico irlandés, Saint Winnin, quien llegó a la boca del río Garnock en 715 DC, donde estableció una comunidad de monjes de clausura, término que en gaélico de dice “Kil”, y de allí lo de Kilwinning.
Esos monjes practicaban una forma primitiva de cristianismo céltico, quienes por ejemplo databan la Pascua en un modo diferente al de Roma.
En los antiguos manuscritos irlandeses hay referencias al “Cele De” que significa “ compañero de Dios, o aliado juramentado”, que en latín tomó la forma de “Coli Dei” y de allí lo de Culdees.
Al comienzo del siglo doce, un grupo de monjes benedictinos reformados viajaron desde Normandía, Francia, y tomaron contacto con los últimos remanentes de los Culdees en Kilwinning y otros sitios por el país. Se piensa que los monjes franceses comenzaron a levantar su monasterio hacia 1140 y que les llevó medio siglo completarlo, pero nada se sabe de una logia de masones continuara despues de la terminación de la abadía.
Las ruinas de la abadía
Sin embargo, sí se sabe que el monasterio estuvo habitado por un abad y sus monjes en 1212, y que llegó a ser uno de los establecimientos religiosos más ricos de toda Escocia.
En 1309, durante las Guerras de Independencia con Inglaterra, el Abad de Kilwinning, Bernard de Linton, llegó a ser el Canciller del Rey Robert Bruce, y que fue él quien registró las heroicas palabras del Rey antes de la Batalla de Bannockburn en 1314.
Después de la gran victoria de los escoceses sobre el ejército inglés en esa celebrada batalla, fue nuevamente el Abad Bernardo quien tomó nota de la famosa Declaración de Arbroath en 1320 y quien orgullosamente quien orgullosamente registró como la nación escocesa había luchado valientemente siguiendo a William Wallace y al buen Rey Robert por su libertad.
No es mucho lo que se sabe de Kilwinning durante la era medieval por la carencia de documentos, pero una declaración en los Registros del Lord High Treasures of Scotland (Administrador del Tesoro) hace mención en noviembre de 1491 de como el Rey Jacobo IV visitó Kilwinning y fue agasajado en una cena, presumiblemente en el monasterio mismo.
Lamentablemente la abadía fue destruida durante la reforma por el 5º Conde de Glencairn, un celoso protestante seguidor de John Knox.
Obviamente, la industria de la construcción, tanto en Escocia como en Inglaterra, se resintió como resultado de los momentos de agitación y en 1590 ya estaba probablemente en la necesidad de alguna reforma.
Quizás por esto sea el motivo que William Shaw emitió sus estatutos en 1598.
En 1643, la logia se llamaba a sí misma “la antigua logia de Escocia” (The Ancien Luge of Scotland) y parece haberse reunido en la cámara superior de una posada o cerveceria local.
Al igual que otras instituciones del Oficio tanto en Inglaterra como en Escocia durante el siglo 17, Kilwinning comenzó a admitir a gentes que no eran del Oficio como miembros plenos de la logia durante los 1670, aunque las razones no están enteramente claras.
Por ejemplo, el Conde Cassillis llegó a ser Diácono de la logia en 1672 y en el siguiente año cuatro o cinco no masones fueron iniciados incluyendo a Sir Alexander Cunningham of Corsehill y Joseph Cunningham of Carlung.
En 1674, esos caballeros fueron ingresados por el 8º Conde de Eglington, Lord Cochrane y Robert Fergushill, este último un funcionario local, que después llegó a serlo de la logia.
Durante la última mitad del mismo siglo, Kilwinning claramente practicaba alguna clase de ceremonia ritual tal y como las actas de 1686 registran específicamente, la logia solo debía iniciar a sus miembros en una reunión que celebraba una vez al año, y los mas antiguos manuscritos también mencionan a la logia diez años antes.
Después, las actas  en 1705 prohíben que alguno de sus miembros empleen “cowans”,” o sea ”aquel que no tiene la palabra para el trabajo, a menos que no hubiera un masón dentro de las quince millas”.
La violación de esa regla le costaba al masón responsable, una multa de hasta cuarenta chelines.
 La logia de Kilwinning en la actualidad

Cuando la Gran Logia de Escocia finalmente se formó en noviembre de 1736, la cuestión de la antigüedad de Kilwinning surgió de nuevo.
Tal como sucedió en la época de William Shaw, y en parte porque las actas de Kilwinning anteriores a 1642 se habían perdido, la logia de Edimburgo fue denominada como  Primer Logia de Escocia y la de Kilwinning en segundo lugar.
Sin embargo los Hermanos fueron incapaces de ajustarse a este decreto y en 1743, la logia de Kilwinning se separó de la Gran Logia de Edimburgo volviendo a su anterior estatus autónomo.
Para el resto del siglo dieciocho, Kilwinning obstinadamente persistió en una política de independencia masónica y sus miembros(hermanos) evidentemente disfrutaban del creciente estatus mítico asociado a su nombre, hasta que finalmente en 1806 fueron persuadidos de unirse a la Gran Logia estable y aceptaron que ses concediera el numero honorario 0 en la lista de logias, número que todavía con orgullo adicionan al título de “Kilwinning, Logia Madre de Escocia”.
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  Matthew Scanlan, MA, desea agradecer al Maestro y a los Hermanos de la “Mother  Kilwinning Lodge” y a Robert Cooper por su dedicada asistencia en preparar este artículo .Fue el anterior Curador Asistente en la Biblioteca y Museo del Freemason´s Hall, Londres y es actualmente el Editor Internacional de Freemasonry Today, este sitio web y de las transaction del Canonbury Masonic Research Centre, Londres.
También está trabajando en un Doctorado y a la vez en un próximo libro acerca de los orígenes del Oficio. Es miembro del CEHME, el centro para estudios masónicos de la Universidad de Zaragoza, y de la Logia de Investigaciones “Duque de Wharton” num. 18, de la Gran Logia de España.
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Nota del T.
Masons of the Luge”  o  “Masones de la Logia”: Luge es una forma antigua de Logia, pero también se refiere al dispositivo para transportar o arrastrar las piedras, semejante a un trineo.
 Según A. Mackey,  en 1178, la abadía de Lindon se llamaba de “Nuestra Señora” (Our Lady).
Y parece que la logia de masones operativos también  y en un antiguo documento se estipula que el trabajo sería transportado o acarreado (Luge) hasta la obra.
La Logia fue conocida en el tiempo como “Lady Luge”.Para 1581, durante la Reforma, había cambiado la manera de mencionar a la logia en los escritos, no nombrando ya más a la Virgen y se la encuentra simplemente como “The Mason Luge”.
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domingo, 9 de enero de 2011

FRANCMASONERÍA, LA REAL SOCIEDAD Y LA ERA DE LOS DESCUBRIMIENTOS.Parte 2.

Los francmasones científicos.

Los treinta y cinco Fellows originales de la Sociedad eran de orígenes variados.
Diecinueve eran científicos, en tanto que los otros diez y seis, incluían estadistas, militares, anticuarios, administradores y literatos.
Cuando se constituyó originalmente, la sociedad consistía en la mezcla de experimentadores y magnates que no eran en verdad científicos, pero que tenían interés en la ciencia, y más importante aún, podían financiar el trabajo de los demás.

Los miembros científicos incluían a Robert Boyle, quien junto a Robert Hook, exploró las propiedades del vació y dio su nombre a la ley del volúmen y presión de los gases;
William Petty, el padre de la estadística moderna. Laurence Rooke un geómetra que trabajo los métodos para determinar la longitud en el mar; Christopher Wren, profesor de astronomía en el Gresham Collage y prominente arquitecto.

Después de recibir la Carta o Cédula Real, la Sociedad rápidamente incorporó al anticuario Elias Ashmole, famoso entre los francmasones por ser el primer aceptado o masón especulativo de quien existe registro escrito en Inglaterra.
Sir Christopher Wren fue miembro fundador de la Sociedad y sirvió como presidente desde 1680 hasta 1682.
Según William Preston, Wren llegó a ser un francmasón en 1691, aunque John Autrey, otro fundador de la sociedad y francmasón también, sostenía que Wren ya era Warden del Oficio( Supervisor) para 1663!.Los registros masónicos de Wren están en contradicción con otras fuentes que declaran que fue un Gran Maestre.
Entre otros prominentes miembros de la Royal Society, el filósofo y teórico del liberalismo, John Locke, admitió ser un francmasón en una carta fechada en 1696. Aún Benjamín Franklin, el revolucionario americano y prominente francmasón fue admitido en la Sociedad,  Robert Boyle que no era un masón al tiempo de la fundación de la Royal Society, pero llegó a serlo algo mas adelante.Sir Isaac Newton, presidente desde 1703 hasta 1727, pertenecía a una curiosa sociedad cuasimasónica que se reunía en Spalding.*

La Royal Society fue fundada por francmasones y dominada por francmasones por las dos primeras centurias de su existencia.
Esto hace surgir la pregunta de porqué esto fue así, y que esperaban ganar los masones de ello?.
Es difícil dar una respuesta breve a tales cuestiones.

La era de la razón.

Los primitivos gremios de masones poseían un conocimiento avanzado de matemáticas, especialmente de geometría, que tomaron de fuentes árabes y que por consiguiente los hacía sospechosos a los ojos de la Iglesia.
Sin embargo, la Iglesia necesitaba a los masones para construir sus enormes catedrales. Los masones protegían su saber por medio de rituales de secreto y juramento, para evitar la dispersión de sus conocimientos, que podrían hacerle incurrir en la ira de la Iglesia.
En la era precientífica, aún gobernados como estaban por reyes absolutistas y una religión dogmática, los “gentlemen” con una curiosidad acerca de la naturaleza y de la ciencia hallaron protección como miembros aceptados o especulativos en los gremios de masones.
Allí podían discutir libremente sus ideas y sobrepasar los prejuicios y barreras que hacían una cosa así, tan peligrosa fuera de los muros de la logia.
Durante el siglo 17 los monopolios y privilegios de los gremios fueron siendo suavemente erosionados por el Estado, tanto en Escocia como en Inglaterra.
La construcción de castillos y catedrales disminuyó y los gremios de masones fueron entrando en la decadencia. Sin embargo, para la mitad del siglo, los “libres y aceptados”
los “Gentlemen” especulativos, fueron gradualmente reemplazando a los operativos, y ya para el fin del mismo siglo las logias estaban dominadas por los especulativos.
El gremio de Oficio se volvió una “sociedad”, que retenía algo del antiguo en tanto que iba incorporando los intereses y valores de las clases altas que rápidamente tomaron el control.
Esos nuevos clubes fueron la avanzada de una nueva cultura que estaba comenzando a aparecer en Europa.
Esa nueva cultura, con la Francmasonería a su vanguardia se conoce hoy como la Ilustración, un pasaje clave del desarrollo europeo.
Comenzó en Inglaterra pero se identifica sobretodo con Francia, donde los eventos sucedieron de una forma más dramática. Se ha argumentado que los hábitos pensantes de las gentes se basaban en la irracionalidad, contaminados por el dogma religioso y moldeados a su tradición histórica precedente e irrelevante.
Isaac Newton y sus experiencias con la descomposición de la luz

La vía de escape era hallar el verdadero saber en todas las esferas de la vida, con el estudio de las artes y ciencias liberales, para establecer la verdad y construir sobre eso.
Sus premisas liberales, pro científicas y anti supersticiosas eran que el Estado debía constituirse en el vehículo apropiado para el mejoramiento de la condición humana.
La esencia de la filosofía iluminista es la razón. La lógica había sido practicada desde los griegos hasta tiempos de Tomás de Aquino, pero Descartes y otros filósofos del siglo 17 aplicaron la razón a cuestiones tradicionales juzgando que serían una vía eficaz hacia la verdad.
Comprendieron que con solo la lógica podrían defenderse de todas las formas de nociones absurdas e insistían en combinarla con ese nuevo principio, que incluía sentido común y observación inclinándose hacia el escepticismo y la libertad.
La emergente clase comerciante estaba conduciendo las fuerzas de la Ilustración. Firmemente creían que su recientemente conseguido bienestar era el resultado de sus méritos individuales y del trabajo duro, a diferencia del bienestar heredado por los aristócratas tradicionales.
Pero el principal obstáculo con que se enfrentaba esa clase comerciante para modificar Europa era la misma que tenían los filósofos racionalistas: los reyes absolutistas y las iglesias dogmáticas.
En el curso de tal lucha, el individualismo, la libertad y el cambio reemplazaron a la comunidad, la estabilidad y las tradiciones como valores fundamentales de Europa.
La religión sobrevivió pero fue adormecida y con frecuencia transformada mas que reconocida; la monarquía fue decayendo en el curso del siglo siguiente hasta convertirse en una pálida sombra de lo que fue.

La Francmasonería animaba a sus miembros a explorar “los misterios ocultos de la naturaleza y de la ciencia” y  a “seguir los caminos de la virtud y de la ciencia”.
 Y al fundar la Royal Society, hicieron exactamente eso.
Aún así, esto no explica completamente el interés que Sir Robert Moray y el Rey Carlos II pusieron para establecer tal organización. Con todo, sus motivos no parecen difíciles de comprender.

El problema de calcular la Longitud en el mar.

Inglaterra y Escocia (no unificadas como Gran Bretaña hasta 1707), ocupaban una isla, enviaban sus navíos para comerciar en los inicios de un imperio mundial.
Desafortunadamente otras naciones poseían más y mejores barcos.
Los Holandeses en particular, eran rivales de Inglaterra por el control del comercio con America del Norte.
La marina Real estaba tan en decadencia, que para disgusto del rey Carlos II una flota holandesa navegó el Medway en 1667 y destruyó una gran parte de la flota inglesa que estaba anclada.
La prioridad de Carlos a poco de su restauración fue mejorar y fortificar la flota de Inglaterra.
Moray que era lo que hoy podríamos llamar un ingeniero civil antes que un científico tenía en mente un propósito práctico cuando formó la Royal Society.
Los intereses del Gresham College estaban siempre en la tecnología y la ciencia aplicada y trabó estrecha relación con la Armada y los constructores de barcos.
Carlos necesitaba mejores barcos y cañones, por el lado práctico y un sistema confiable de navegación por el lado teórico.
Y en tal sentido hallar un método seguro de medir la Longitud en el mar era de vital importancia. La Latitud era relativamente fácil de determinar, pero la medición de la Longitud era el más acuciante problema de la navegación marítima.
Moray sabía que algunos de los mejores científicos de Inglaterra habían siso Parlamentaristas, que ahora no contaban con el favor del Rey.
¿Podría asociarlos a los científicos realistas en la tarea de reconstrucción y armamento de la Armada?
El rey Carlos obviamente tenía la misma motivación.
Inmediatamente después de reemplazar a Moray con Brouncker como Presidente de la Royal Society, designó a este último como Comisionado para la Armada, Brouncker, con Samuel Pepys como Secretario de Marina trabajaron por muchos años para superar la corrupción, falta de disciplina y escasez de fondos que afligia a la marina. Pepys fue mas adelante también Presidente de la Royal Society.
El problema de determinar la Longitud en el mar fue estudiado cuidadosamente por Newton, Rooke, Wren, Huyghens, Bruce y otros miembros.
Desafortunadamente, los métodos que eligieron aparecían como poco prácticos y otros cien años debieron pasar hasta que John Harrison hallara la solución definitiva al problema principal de la navegación marítima.
Existía entonces un motivo práctico para lanzar al mundo la primera sociedad científica.
El éxito de la iniciativa fue tal que Gran Bretaña llegó a convertirse en la más grande potencia naval sobre el globo y emergió en el siglo siguiente dominando los mares y estableciendo un vasto imperio internacional.

Separación de caminos.

Paradójicamente, el comienzo de la separación de la masonería de la Royal Society lo provocó el Duque de Sussex, Gran Maestre de los Francmasones, que a la vez era Presidente de la Royal Society!
Las razones son complicadas y tienen que ver con el conflicto entre las simpatías Jacobitas y Hanoverianas y con la existencia de dos Grandes Logias rivales en Inglaterra, que recién se unificaron en 1813, justamente bajo la administración de Sussex.
Fue durante la presidencia de Sussex en la Royal Society que las historias de la francmasonería de Moray y Ashmole  desaparecieron de la biblioteca de la Sociedad.
Sussex apoyó el cambio en las reglas de admisión de la Sociedad, removiendo a los aficionados y reemplazándolos con científicos practicantes.

La Royal Society comienza a restar importancia a sus orígenes masónicos haciendo comenzar su historia con Brouncker quitando todo énfasis en el rol fundacional de Moray.
Este nuevo enfoque profesional significaba que la Sociedad ya no era mas una sociedad de eruditos sino una academia de científicos.


Así que después de dos siglos con un destino compartido, la Francmasonería y la Royal Society tomaron caminos divergentes.
Aunque por supuesto muchos cientificos de la Sociedad han seguido siendo masones, entre ellos Sir Alexander Fleming y Edgar Appleton, por ejemplo.
Pero los lazos entre las dos organizaciones, la francmasonería y la Royal Society, que comenzaron a marchitarse hace un siglo y medio, hoy no existen.

La Royal Society llegó a ser la primer organización de científicos profesionales que existe hoy y la francmasonería volvió al silencio de la Logia y la perfección de su ritual.
Puede que la tarea haya sido cumplida: como un hijo de la Ilustración sus valores alguna vez secretos, han sido universalizados tanto que tendemos a tomarlos como una garantía del mundo moderno.
En la esfera civil eso incluye tolerancia religiosa, democracia, secularización, constitucionalismo y parlamentarismo. En la esfera científica, en un tiempo cuando la superstición y la magia gobernaban la razón y la Iglesia afirmaba su monopolio del “verdadero” conocimiento, ellos bregaban por el uso de la lógica y la experimentación al referirse a  asuntos de la naturaleza.
¿Qué hizo la Royal Society dentro de una organización tan exitosa?:
Tomó en préstamo de los primeros francmasones una filosofía y la tornó en una fuerza que cambió la naturaleza del mundo.
Y lo hizo por aplicar un concepto que sostenía que la comprensión proviene de la observación y del experimento y no solo de la filosofía.
El éxito de este enfoque puede verse en todo avance tecnológico y científico.
Sin ese cambio de base en la actitud, no habría ni electrónica, bioquímica, medicina o energía en abundancia. La Royal Society nos dio los beneficios técnicos del mundo moderno que ahora damos por sentados.
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* Nota del T. Se refiere a la “The Spalding Gentlemen's Society for the supporting of mutual benevolence, and their improvement in the liberal sciences and in polite learning",  “Sociedad de caballeros, para el soporte de la benevolencia mutua, y su aprovechamiento en las ciencias liberales y su correcto aprendizaje”


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viernes, 7 de enero de 2011

GRAN INICIATIVA: UNA BIBLIOTECA ESPECIALIZADA DE LIBRE ACCESO.

BIBLIOTECA DEL BLOG RITO FRANCÉS

El blog Rito Francés juntamente con el  Círculo de Estudios de Rito Francés Roëttiers de Montaleau han puesto  a disposición  de los interesados, masones o no masones, todo su fondo documental  compuesto por los  trabajos  propios del Círculo y del Blog;  además en el Círculo hay muchos otros documentos existentes sobre Rito Francés que  al decir de su Presidente, parece interesante de poner a disposición de los miembros asociados  al Círculo de Estudios de Rito Francés Roëttiers de Montaleau y que se encuentran en su pagina web.

En estos momentos ya existe un base  documental que desde el año 2008 ha ido acumulando diversos materiales, traducciones, planchas, noticias , etc… un largo bagaje de casi 100 trabajos que, han sido refundidos y  juntadas algunas de sus partes, dada la configuración del propio blog, y que no siempre es fácil su localización, o incluso poder leerlos de un tirón ya que por su longitud fueron publicados en varias entregas, etc .

Así es que  se ha abierto una BIBLIOTECA DEL RITO FRANCES donde se irán colocando todos los trabajos generados, lo cuales  han sido maquetados en PDF  de forma homogénea y que se hallan depositados en un servidor donde de forma gratuita se pueden descargar todos y cada uno de ellos.

PROCEDIMIENTO DE DESCARGA
El Procedimiento para hacerse con esos trabajos es  fácil: En la parte superior izquierda del Blog, hay un enlace que dice BIBLIOTECA DE RITO FRANCES el  que lleva a una base de trabajos albergados en  Windows Live. Una vez en la base, los visitantes pueden hacerse  con los documentos existentes, los cuales sin más preámbulo pueden descargarse, no hace falta registrarse ni pedir permiso alguno; si se utilizan, con citar la fuente y el autor es suficiente, ya que se estárá respetando el derecho de cita y de la propiedad intelectual..


domingo, 2 de enero de 2011

FRANCMASONERÍA, LA REAL SOCIEDAD Y LA ERA DE LOS DESCUBRIMIENTOS. Parte 1.

En los actuales estudios de historia masónica, aparecen como fuera de duda las relaciones entre la Masonería especulativa de la Primera Gran Logia y la Royal Society de Londres.
Una tesis sostiene que aquella emergió de esta..
Este trabajo no apoya eso pero presenta los antecedentes de esa Sociedad y a los masones que la fundaron.
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Título original: Freemasonry, the Royal Society and the Age of Discovery.
El trabajo completo puede leerse en:
http://www.transitofvenus.co.nz/ ( Royal Society de Nueva Zelanda)

Este artículo se refiere a los orígenes de la Royal Society desde la época de la Guerra Civil y el Rey Carlos II de Inglaterra.
También investiga las relaciones con la Sociedad de los Francmasones, que eran los custodios de las artes de la matemáticas, en especial de la geometría, originalmente heredadas de los árabes quienes hicieron mucho por el avance de tales disciplinas durante la Edad media.

Un País en Confusión.

Desde 1640 a 1645 una devastadora guerra civil se libró en Inglaterra entre los partidarios del Rey Carlos I y los del Parlamento liderados por Oliver Cromwell.
Los Realistas, eventualmente perdieron y Cromwell gobernó como Lord Protector, en tanto que el rey fue apresado y decapitado.
A la muerte de Cromwell  el país comenzó a disgregarse en rivalidades y disputas religiosas. Con el apoyo del ejército, el General Monck ganó la aprobación del Parlamento para invitar al hijo del antiguo rey a retornar de su exilio en Francia y ser recibido como nuevo monarca.

El príncipe retornó y fue coronado como Carlos II. El período que siguió, conocido como la Restauración, introdujo un tiempo de continuada prosperidad en la historia inglesa. También marcó el comienzo de la Era de la Razón, llamada del Iluminismo, cuando la ciencia y  la empresa comenzaron a reemplazar a la religión y los derechos hereditarios como bases de la sociedad.
Un grupo de hombres jugaron un rol muy importante en tal proceso.
En 1648, Sir Robert Moray, un aventurero escocés que era muy bien considerado por el Rey Carlos, habiéndolo ayudado en su restauración fue recompensado con altas posiciones y el favor personal del monarca.
Él y el Rey compartían un común interés por la ciencia, y el primer y mas duradero proyecto de Moray fue elevar y conseguir un reconocimiento real seguro para lo que llegó a ser la Royal Society.
Moray fue un escocés con un trasfondo complejo y confuso.
Como soldado, luchó en los dos bandos durante la Guerra Civil. Trabajó como espia para Francia y fue un instrumento en la coronación de Carlos II como Rey de Escocia antes de la Restauración. Siempre fue un miembro entusiasta de la misteriosa y secreta organización conocida como de los “Freemasons”.

La Sociedad Secreta

Mucho antes de la época de Moray, la sociedad medieval estaba dominada por el rey, la nobleza, la Iglesia Católica y los gremios.
Los gremios unificaban a los empleadores y a los empleados de cada oficio en una única organización, jerárquicamente ordenada y gobernada por rituales,“misterios”  (habilidades y secretos de su oficio particular), y un monopolio real que evitaba que otros practicaran su oficio. Regularon el mercado, restringieron el ingreso al gremio y se aseguraban de que el pasaje desde el mas bajo peldaño de la escala (Aprendiz) al mas elevado (Maestro) fuera un proceso largo, difícil y oneroso.
Uno de los mas antiguos y renombrados de tales gremios era el de los “stonemasons” (masones de la piedra) (o como fueron conocidos desde cerca de 1487, los “freemasons”).
Construyeron puentes y castillos, mansiones y palacios para los nobles y su obra suprema las catedrales góticas medievales.
Eran los custodios del arte de las matemáticas, particularmente de la geometría que originalmente aprendieron de los árabes, quienes hicieron mucho para el avance de tal disciplina durante la Edad Media.
Podemos considerar a esos masones como a los principales expertos en tecnología de entonces.
En algún momento del siglo 16, los gremios de masones de Escocia (que estaban mucho mas organizados y establecidos que los de Inglaterra para la misma época), comenzaron a aceptar a miembros gentilhombres (gentlemen) que no practicaban el arte del corte de piedra ni la arquitectura, pero que deseaban ganar acceso a los “misterios del Oficio”, es decir el conocimiento matemático y científico que preservaban especialmente los masones.
Esos gentilhombres masones se conocieron como “especulativos” o “aceptados”, para distinguirlos de los de trabajo efectivo, los masones “operativos”.
En esa moda, Sir Robert Moray llegó a ser un miembro “aceptado” de la Logia de Edimburgo en 1641.
Muchos distinguidos hombres de Escocia (aún de acuerdo a ciertas autoridades, el Rey de los escoceses mismo, Jacobo IV, que sería después Jacobo I de Inglaterra) fueron masones especulativos.
El primer registro que se tiene de un Inglés que llegó a ser un aceptado es el de Elias Ashmole, mas tarde Fellow o miembro numero 37 de la Royal Society, que recibió en Warrington en 1646.
Lo que buscaban esos masones aceptados en los gremios de Freemasons era un código estricto de ética, una conducta de vida, automejoramiento y sobre todo, un conocimiento de los “misterios ocultos de la naturaleza y de la ciencia”.

La Sociedad de promoción del conocimiento filosófico por la experimentación.
(The Society for Promoting Philosophical Knowledge by Experiment).


Un pequeño grupo de eruditos, interesados en la filosofía “nueva” o “experimental” como se la llamaba, comenzaron a reunirse informalmente desde 1641 en el Gresham College, en Bishopgate apara asistir a conferencias y discusiones de interés mutuo.
Se llamaban a sí mismos el “Colegio Invisible “ (The Invisible College).
Gresham había sido fundado en 1579 por un legado de Sir Thomas Gresham, quien legó igualmente los temas a discutir: teología, medicina, geometría, astronomía, retórica y música.
Gresham había sido designado como “General Warden” de los masones en 1567 (Supervisor general) así que no es sorprendente que buscara imbuir a su nuevo College con los principios de la francmasonería.

Extraordinariamente, el College animó a sus profesores a discutir las aplicaciones prácticas de sus asuntos.
Los profesores de geometría y astronomía, en especial, trabajaron estrechamente asociados con la Marina Real y los constructores de barcos, asistiéndolos con técnicas de cómputo para la navegación y el diseño de navíos de guerra eficientes.
No menos de diez de esos profesores del College llegaron a ser Fellows de la Royal Society.
De acuerdo a un relato de Christopher Wren, 12 hombres se reunieron en el salón del Profesor de geometría del Gresham College, el día 28 de noviembre de 1669.
La mitad de ellos había perdido su posición académica que tuvieron garantida bajo el Commonwealth, por haber apoyado al Parlamento contra el Rey durante la Guerra Civil.
La otra mitad eran realistas que habían sido reinstalados después de la Restauración.

A pesar de sus diferencias políticas, ellos coincidieron en formar una sociedad para la  “filosofía experimental” y pagar sumas sustanciales que hicieran posible llevar a cabo tales experiencias.
Sir Robert Moray, que estaba bien asentado en el favor del nuevo Rey, fue el elegido como miembro mas apropiado para conseguir la aprobación y el apoyo del monarca.
Moray solo recientemente había retornado de Francia, donde se ocupaba de los negocios del Rey.
El Rey lo recibió con gran calidez y lo estableció en una serie de salas del palacio de Whitehall. Moray instaló un laboratorio para continuar sus estudios en palacio, donde el Rey podía observar sus experimentos.

Las Cédulas Reales (Charts)

El Rey aprobó con entusiasmo el principio de la nueva sociedad, y Moray abordó la idea de una posible Cédula real (Chart) para el grupo.
El Rey estuvo de acuerdo en garantizarlo, especialmente si la Sociedad se autofinanciaba.
Las finanzas del estado estaban en una situación delicada y Carlos las dedicaba a su nueva Armada, debido a que se avecinaba  una guerra con Holanda, su rival marítimo.
Moray, quien presidía las reuniones de la nueva sociedad, se dedicó a la redacción de una constitución que hiciera posible evitar las diferencias y dificultades que existían.
Endeudándose con la Francmasonería, prohibió toda discusión política y religiosa en las reuniones, por ser temas que dividían a los hombres antes que unirlos en la búsqueda del conocimiento científico.
Las reglas cubrieron la elección de los miembros (Fellows), la elección de los oficiales y sirvientes de la sociedad, el archivo de actas y el pago de derechos.
La sociedad tendría tres oficiales para gobernarla, como una logia francmasónica.
El método de votación era el mismo que el usado por los masones hasta hoy.
Los reglamentos determinaban la elección mensual de un presidente que dirigiera los encuentros y el 6 de marzo de 1661, Sir Robert Moray fue elegido como primer presidente.
Mantuvo tal cargo hasta que la provisión de una Real Cédula, hizo a Lord Brouncker, el elegido por el Rey, el primer presidente a largo término.
Para noviembre de 1661, los miembros comenzaban a llamarse a sí mismos como “la Royal Society” pero no fue hasta septiembre de 1662 que urgieron a Moray para peticionar al Rey por su cédula.
El Rey hizo eso en octubre de 1662, solicitando ser recibido como miembro.
La primera sociedad del mundo para la investigación científica, había sido establecida.
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